Code n°67 – Faux révolutionnaires (sous-codes : Révolution trahie / Rebelle / L’homo combatif face à l’homo lâche / Anti)

Faux révolutionnaires

 

 

NOTICE EXPLICATIVE :

« Je veux faire comme tout le monde, mais à l’envers. » (cf. la chanson « Chemins de croix » du groupe Niagara)

 

 

La révolution homosexuelle n’a pas eu lieu et n’aura pas lieu. Je préfère vous prévenir. Les trois seules révolutions sexuelles – dignes de ce nom – que je connaisse, c’est le jour de la création de la différence des sexes aimante, le jour de la naissance de chacun de nous, et l’existence de Jésus-Christ. Le reste – dont la révolution homosexuelle, qui repose sur une pulsion et un fantasme, je le rappelle – , ce sont des révolutions de bazar, des modes éphémères, des châteaux de cartes, des fascismes ambulants qui se donnent des airs de Mère Teresa. Des chimères.

 
 

N.B. : Je vous renvoie également aux codes « Faux intellectuels », « Artiste raté », « Défense du tyran », « Homosexuels psychorigides », « Entre-deux-guerres », « Patrons de l’audiovisuel », « Milieu homosexuel paradisiaque », « Mère gay friendly », « Duo totalitaire lesbienne/gay », « Se prendre pour Dieu », « Bobo », « L’homosexuel riche / L’homosexuel pauvre », « Homosexuel homophobe », « Doubles schizophréniques », « Parodies de mômes », à la partie « Je suis un traître » du code « Homosexualité noire et glorieuse », à la partie « Aventurier » du code « Super-héros », à la partie « Le Bien par le mal » du code « Se prendre pour le diable », et au code « Inversion », dans le Dictionnaire des Codes homosexuels.

 
 

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PETIT « CONDENSÉ »

 

Le fantasme de Révolution chez les personnes homosexuelles

1- La révolution souriante

 

 

Pour partir en croisade contre leurs ennemis (et surtout contre eux-mêmes !), bon nombre d’individus homosexuels décident de mener une révolution monumentale. Celle-ci va prendre deux principaux visages : une face euphorique, une autre agressive.

 

 

À l’époque de la Guerre froide, se déclarer à la fois révolutionnaire et homosexuel était chose difficilement possible et conseillée. À présent, les media ont réalisé le « rêve » de beaucoup de personnes homosexuelles : l’association des deux termes est devenue quasi obligatoire. Sur nos écrans de télévision et dans la presse, les critiques lèguent souvent aux sujets homosexuels des réputations d’anti-conformistes extraordinaires, de rebelles aux idées osées et à l’humour irrespectueux, d’intellectuels très engagés et ridiculisant les lieux communs du progressisme démocratique. Et le pire, c’est que beaucoup d’entre eux ont fini par croire en leur notoriété. « Moi je suis toujours pour changer les codes, quels qu’ils soient. Je suis contre toutes les institutions bourgeoises, quelles qu’elles soient. Vous savez, je suis né révolutionnaire, je mourrai probablement comme ça. J’ai un peu tété le lait de l’anarchie dans ma jeunesse. J’ai pas cessé de le faire. Je suis contre les discriminations. » (Pierre Bergé, actuel PDG de la revue Têtu, ami de François Mitterrand, et créateur de Yves Saint-Laurent, interviewé dans l’émission Culture et Dépendances sur la chaîne France 3 le 9 juin 2004). Maintenant, ils sont relativement nombreux à se dire ouvertement révolutionnaires. Mieux encore : ils affirment qu’« il y a de fortes chances pour qu’un homosexuel soit parmi les plus révolutionnaires des révolutionnaires » (H. P. Newton, ministre de la défense du Black Panther Party, cité dans l’essai Le Désir homosexuel (1972) de Guy Hocquenghem, p. 173).

 

La communauté homosexuelle magnifie le parcours de ses membres. Selon elle, tous les artistes homosexuels célèbres auraient fait « de brillantes études » (Michel Larivière, Dictionnaire des Homosexuels et Bisexuels célèbres (1997), p. 343), eu une « jeunesse éclatante » (cf. l’article « Oscar Wilde » de Jean-Philippe Renouard, dans le Dictionnaire des cultures gays et lesbiennes (2001) de Didier Éribon, p. 501), et été de preux défenseurs de la démocratie. Elle tresse des couronnes et dresse des listes de personnalités admises au panthéon homosexuel dans des dictionnaires. Elle fait inlassablement les fonds de tiroirs pour trouver ses figures emblématiques dans l’Histoire humaine et reconstituer une Grande Famille homosexuelle. Mais, face à la noirceur de certaines œuvres artistiques ou vies, elle a de quoi s’arracher les cheveux ! « Comment trouver une image positive de l’homosexualité chez des artistes qui n’ont présenté que l’angoisse, la violence, la destruction, le désespoir, la peur ? » (cf. l’article « Francis Bacon » d’Élisabeth Lebovici, op. cit., p. 53) La recherche de l’héroïsme homosexuel n’est pas si évidente que cela… et pour cause : je crois que d’une part, le désir homosexuel pousse davantage les êtres humains à la bassesse qu’à la grandeur, et d’autre part, que « l’homosexuel » n’existe pas. C’est ce qui explique que les historiens gay partent à la chasse aux Grands Hommes « homosexuels » de la Seconde Guerre mondiale non sans une certaine inquiétude : « N’aurions-nous donc, pour cette période terrifiante de l’histoire, que des héros ‘négatifs’ ? » (Jean Le Bitoux, Les Oubliés de la mémoire (2002), p. 225) Ils nous présentent l’excuse de la rareté des témoignages et de l’absence de descendance chez les personnalités homosexuelles de l’époque pour attester de leurs exploits présumés. Par conséquent, ils ne peuvent que supposer des héroïsmes. « On peut formuler l’hypothèse que dans les maquis se trouvent aussi des jeunes dont l’orientation homosexuelle aura hâté l’entrée en clandestinité. […] Si la Résistance favorise l’émancipation de certaines jeunes femmes, on peut supposer que c’est aussi le cas pour certains homosexuels. » (cf. l’article « Résistance » de Corinne Bouchoux, dans le Dictionnaire des cultures gays et lesbiennes (2001) de Didier Éribon, p. 403)

 

Personnellement, j’estime qu’il n’est pas nécessaire de se lancer dans des fouilles pseudo historiques pour prouver qu’il a existé par le passé, non pas « des homosexuels » ni des « personnes homosexuelles », mais des Hommes remarquables (… habités par un désir homosexuel plus ou moins durablement inscrit en eux). En revanche, la recherche désespérée des révolutionnaires visant à prouver par a + b que « les homos » n’étaient vraiment pas du côté des « salauds de fascistes » signale un fait très important : que certaines personnes homosexuelles sont les dernières à devoir encore s’en persuader, aux côtés de la poignée d’indécrottables personnes homophobes. À vouloir fuir à tout prix l’image stigmatisante du « héros homosexuel négatif », elles la justifient bien souvent dans une entreprise de béatification ratée.

 

Certains réalisateurs annoncent des lendemains chantants pour la communauté homosexuelle. Ils croient en une révolution homosexuelle grandiose, exprimée par leurs personnages de fiction. « Après la Révolution, on trouvera toutes le Grand Amour ! » exulte Karen dans le film « Sex Revelations » (1996) de Martha Coolidge. Au niveau associatif, les militants homosexuels présentent souvent la politique comme un champ de bataille « merveilleux » pour leurs victoires législatives futures. Leur principal slogan révolutionnaire repose sur l’idée de progrès. À leurs yeux, tout ce qui rompt avec la tradition est forcément juste et transcendant. Par leur utilisation de l’expression « jouir de ses droits », ils sous-entendent que l’obtention, même infime, de « droits pour les homosexuels » serait absolument géniale, même si, une fois exaucés, ils reportent leurs Everest ailleurs pour au final les bouder tous.

 

 

Certains intellectuels homosexuels se plaisent à présenter la communauté homosexuelle comme un mouvement identitaire puissant, une famille ultra-soudée (cf. je vous renvoie au code « Milieu homosexuel paradisiaque » de mon Dictionnaire des Codes homosexuels). Lassés des productions artistiques au message sinistre qu’ils avaient jadis construites eux-mêmes, ils créent sur papier ou sur pellicule des épopées extraordinaires où tout le monde rigole et applaudit, où les happy end parachèvent l’utopie, où l’homosexualité a forcément le dernier mot. Ils essaient de faire de la révolte de Stonewall une nouvelle prise de la Bastille, le déclenchement d’une révolution homosexuelle prometteuse. Quant aux personnes homosexuelles moins lettrées, elles ont tendance à se persuader qu’elles ne sont elles-mêmes et heureuses qu’entre les quatre murs du « milieu homosexuel ». Ceci est dû en général à l’influence de certains films visant à démontrer que la camaraderie homosexuelle est là à tout instant, que « les homos » sont d’infatigables fêtards, une bande de copains inséparables et toujours prêts à s’épauler dans l’épreuve.

 

Mais la première phrase de Dennis dans le film « Le Club des cœurs brisés » (2000) de Greg Barlanti vient nous ramener les pieds sur terre : « Je ne peux pas me décider à savoir si mes amis sont la meilleure ou la pire chose qui me soit arrivée. » Dans la réalité concrète, nous découvrons que la révolution homosexuelle n’est souvent qu’un joli concept romantique sorti des cerveaux des universitaires queer. Beaucoup de personnes homosexuelles n’aiment pas le collectif : c’est dommage, mais c’est souvent un fait. Les réunir autour de lieux-symboles, d’événements fédérateurs, de personnages emblématiques, de bars, d’associations, a souvent été particulièrement ardu. La majorité des militants associatifs vous le confirmeront, surtout les soirs ingrats de Gay Pride où, exténués, ils se forcent à sourire en disant que « ça a été une fois de plus un succès » alors que la joie est loin d’être dans tous les cœurs. La communauté homosexuelle constitue une famille turbulente dont la cohésion est bien plus une utopie sucrée marketing qu’une réalité. Si les personnes homosexuelles se retrouvent dans le « milieu », ce n’est pas vraiment par choix ni par engagement : elles viennent surtout consommer, trouver chaussure à leur pied, ou bien dans une logique d’adversité plus que d’unité. Même pour l’habitué des établissements gay friendly, l’entourage d’orientation sexuelle ne constituera jamais vraiment une seconde famille.

 

 

Quand les personnes homosexuelles utilisent le terme « révolution », il est en général plus à entendre dans le sens publicitaire de « mode » que d’un point de vue concret. Elles confondent la révolution avec la rébellion, avec l’image artistique qu’elles s’en sont faites. Chez elles, tout devient révolutionnaire à partir du moment où l’image violente ou déréalisante prévaut sur la Réalité. Le traitement du thème révolutionnaire sert presque uniquement de prétexte à filmer le corps musclé de l’homme prolétaire et ne relève pas d’une démarche clairement politique. La préoccupation des personnes homosexuelles pour la révolution est d’abord esthétique. En effet, pour elles, décrire avec passion les actions qu’elles voient, cela revient à les poser réellement. Elles s’imaginent qu’elles changeront le monde à coup de conditionnels, de synesthésies, et de larmes. « J’aimais d’instinct ce monde de la mer, ces hommes qui ne vivaient qu’auprès de la mer, des bateaux. Je voulais de tout mon cœur appartenir à ce monde-là, être en compagnie de ces hommes. Je pressentais que je saurais amarrer les bateaux, répondre à des ordres qu’on gueule, avoir ce visage buriné, ces rides ensoleillées, ces vêtements usés. Les premiers rêves de mon enfance ont été des rêves de marins. […] Je ne suis pas devenu marin. » (Philippe Besson, Son frère (2001), pp. 29-32) Elles préfèrent l’aventurier littéraire et libertin à l’aventurier réel. D’ailleurs, dans les œuvres homosexuelles, le personnage homosexuel est souvent associé à l’esthète bourgeois oisif, mis en opposition avec l’homme d’action communiste, son autre pendant homo-érotique. Dans les deux cas, nous retrouvons les deux visages d’une même révolution désincarnée (Je vous engage à lire mon livre Homosexualité sociale, publié aux éditions l’Harmattan en 2008, et dans lequel j’explicite le concept de révolution autour du pardon, le plus grand acte révolutionnaire qui soit ; ainsi que le code « Bobo » de mon Dictionnaire des Codes homosexuels).

 
 

2 – Le mirage cynique de la révolution inversante

 

 

Quand la révolution que les sujets homosexuels défendent adopte un sourire qui n’est pas de circonstance, puisqu’il dissimule énormément de drames vécus au sein du « milieu homosexuel » et dans le vécu individuel de ses habitants, elle apparaît dans toute son horreur. Les talk show télévisés actuels, promettant un bonheur parfait aux personnes homosexuelles, correspondent rarement à la réalité, et causent bien des dégâts dans la vie des intervenants gay qui, par narcissisme ou inconscience, ont déballé leur « joie d’être homos/malheur d’être rejetés en tant qu’homos » devant les caméras (il finissent pour la plupart en dépression, abandonnés par leurs amis, séparés de leur compagnon de l’époque, démolis par leur(s) tentative(s) de suicide, etc.). La révolution festive homosexuelle a son cynisme et sa violence. Avant de les lâcher sur la place publique, la communauté homosexuelle dorlote ses porte-drapeaux, les décore, les épile, leur oxygène les cheveux, les place sur un char, leur ordonne d’être reconnaissants et d’arborer un visage de fierté afin de lui faire honneur. Les moins fragiles d’entre eux, ravis d’occuper pendant un quart d’heure le haut de l’affiche et de défendre une utopie collective, deviennent souvent des militants « agressivement heureux d’être gay ». C’est une manière comme une autre pour eux de se venger de leur propre naïveté.

 

 
 

Aux yeux de beaucoup de personnes homosexuelles, la révolution est telle qu’on la leur a montrée dans les spots publicitaires : elle se réduit au silence du poète visionnaire incompris, à la rébellion, à l’anarchisme, au scandale, à la provocation, à l’anticonformisme, à l’irrespect des figures d’autorité, en somme, à tout ce que n’est pas la vraie révolution. La plupart des sujets homosexuels rentrent docilement dans l’archétype du bad boy qui n’existe que parce qu’il dit le « non » de l’enfant de trois ans à sa société. Dans le style faux révolutionnaire homosexuel, nous pouvons rencontrer par exemple le picaresque Oliver Twist du XIXe siècle (cf. le vidéo-clip de la chanson « Désenchantée » de Mylène Farmer), le rebelle underground de la Beat Generation, le loser belle-gueule du rêve américain, le hippie bisexuel Flower Power, le chanteur insolent de la vulgarité punk des années 1980-1990, l’artiste cocaïnomane et pornocrate de la Movida espagnole, l’écrivain cynique voyant dans le retrait social une démarche ultra-subversive, le journaliste barbu homo « anti-milieu » écrivant de temps en temps aux Inrock ou dans Minorités, etc. La révolution dont les intellectuels homosexuels parlent est prioritairement destruction. Guidés par la croyance manichéenne au mythe de la suppression totale du mal, il s’agit pour eux « de rayer, d’effacer l’infamie » (Pierre Bergé dans l’émission Culture et Dépendances, op. cit.) que la communauté homosexuelle aurait subie. L’utopie de l’éradication totale du mal, typique de la dialectique de la conquête chez les idéologies totalitaires, revient souvent dans leur argumentaire.

 

Étant donné que le mal dont ils découvrent que l’Homme est porteur ne peut être détruit par leurs propres efforts, beaucoup d’individus homosexuels vont faire semblant de renoncer à son extermination en proposant une version résignée, mais non moins orgueilleuse, de celle-ci : l’inversion (cf. je vous renvoie au code « Inversion » dans mon Dictionnaire des Codes homosexuels). Ce mot, qui définissait déjà les personnes homosexuelles du début du XXe siècle (on les appelait les « invertis »), remplace actuellement dans les discours celui de révolution : « les homosexuels » (et maintenant « les amoureux » tout court) seraient cette race d’Hommes dont le désir soi-disant révolutionnaire transformerait toute chose. Avec lui, « les choses se prennent à l’envers, par le revers. » (Néstor Perlongher, « La Fuerza del Carnavalismo » (1988), dans le recueil Prosa plebeya (1997), pp. 59-61). L’inversion s’exerce prioritairement sur la sexuation : le révolutionnaire par excellence est l’homme efféminé, le garçon manqué (cf. le dessin animé « Lady Oscar »), ou bien le transgenre/transsexuel. L’inversion carnavalesque homosexuelle consiste en une juxtaposition fusionnelle et imprévisible du féminin et du masculin, du bas et du haut, de ce qui est méprisé et de ce qui est consacré, ou bien en un retour de carte donnant l’illusion du changement de carte ou de la suppression de celle-ci. Beaucoup d’individus homosexuels s’imaginent qu’ils peuvent avoir leur supposé ennemi avec ses armes, en rentrant dans son jeu et en se jouant de lui par la technique de la contrefaçon inversante. Mais dans les faits, leur inversion n’est qu’un pastiche de révolution, qu’un échange de déguisements entre victime et bourreau fictionnels (Pensez par exemple au retournement du fouet de la sentence dans le vidéo-clip de la chanson « Pourvu qu’elles soient douces » de Mylène Farmer, fortement chargé esthétiquement), et non un changement concret d’identités et de réalités. Leur « retournement stratégique » (Michel Foucault, « Non au Sexe Roi », dans Dits et Écrits II (2001), p. 261) n’est pas si « stratégique » qu’ils le disent, puisqu’il est davantage esthétique que réel. En croyant échapper au totalitarisme par l’inversion, beaucoup de personnes homosexuelles ne font qu’imiter ce qu’elles prétendent évincer puisqu’elles auront amorcé leur réaction d’opposition en négatif de la réaction première ou supposée des autres. Dans leur cas, au lieu de « révolution », je parlerais plutôt de copiage inconscient, car excessivement motivé par l’intention de fuir l’objet d’aliénation, fruit la plupart du temps de leurs propres fantasmes. Par exemple, puisque pour certaines, l’interdiction est en soi mauvaise, inversement, elles vont soutenir que tout ce qui est interdit est juste, ou bien qu’il est interdit d’interdire. « Il est bon d’être sale et barbu, de porter des cheveux longs, de ressembler à une fille lorsqu’on est un garçon (et vice versa). Il faut mettre ‘en jeu’, exhiber, transformer et renverser les systèmes qui nous ordonnent paisiblement. » (idem, p. 1061) Mais elles restent ainsi à leur proie tout entières attachées. L’anti-conformisme est souvent un conformisme qui s’ignore, étant donné qu’il se focalise davantage sur sa volonté sincère de détruire que sur l’acte de destruction. Les idéologies de « l’Anti » (l’anti-hétérosexualité, l’anti-homophobie, l’anti-fascisme, etc.), dont la communauté homosexuelle est friande, sont généralement celles de l’idolâtrie, du mimétisme spéculaire dont parle si souvent René Girard. C’est pourquoi la dictature « mol-pensante » (Alain Minc, Épîtres à nos nouveaux Maîtres (2002), p. 98) homosexuelle rejoint souvent la dictature bien-pensante tant haïe, comme l’illustre le révolutionnaire communiste homosexuel Valentín dans le roman El Beso De La Mujer-Araña (Le Baiser de la Femme-Araignée, 1976) de Manuel Puig : « Je… parle beaucoup mais… mais au fond ce qui… continue de me plaire, c’est que… je suis pareil à tous ces fils de pute de réactionnaires qui ont tué mon camarade. Je suis comme eux, tout pareil. » (p. 142)

 
 

3 – La Révolution ratée

 

 

Trahies par le surplus de confiance qu’elles font à leurs intentions anti-totalitaristes, beaucoup de personnes homosexuelles découvrent parfois avec effroi qu’elles imitent inconsciemment leurs ennemis – intellectuels, scientifiques, religieux, sociaux, et bourgeois – en cherchant à les fuir pour mieux les déifier. Sans réellement réaliser pourquoi leur désir homosexuel trompe leurs utopies politiques, elles traitent avec grand cynisme des faux révolutionnaires et des révolutions trahies. Elles se demandent parfois comment elles en sont arrivées à intérioriser l’opprobre qu’elles ont/auraient subi, par quel mystère elles ont pu confondre la révolution avec la dictature – notamment celle de gauche : le castrisme, le stalinisme, le maoïsme, le socialisme –, et à se soumettre aux modèles sociaux qu’elles prétendaient combattre de tout leur cœur (cf. Wilhem Reich, La Fonction de l’orgasme, 1970). « Comment expliquer que le désir se livre à des opérations qui ne sont pas des méconnaissances, mais des investissements inconscients parfaitement réactionnaires ? » (Gilles Deleuze et Félix Guattari, L’Anti-Œdipe (1972-1973), p. 306) La réponse est simple : comme l’enfer est pavé de bonnes intentions, c’est-à-dire d’une sincérité non suivie des actes, et que le désir homosexuel pratiqué éjecte le socle du Réel qu’est la différence des sexes, il arrive qu’une idéologie révolutionnaire pétrie de jolies valeurs et d’idéaux humanistes comme l’est l’idéologie pro-droits-homos bascule très vite dans le totalitarisme, car elle ne se voit plus agir, vu qu’elle passe son temps à se regarder aimer, ressentir, sans tenir compte du Réel.

 
 

GRAND DÉTAILLÉ

 

FICTION

 
 

a) On annonce le personnage homosexuel comme un grand « révolutionnaire » :

Très souvent les fictions traitant d’homosexualité aborde le thème de la révolution : la pièce La Revolución (1972) d’Isaac Chocrón, le film « Shôjo Kakumei Utena : Adolescence Mokushiroku » (« Utena, la Fillette révolutionnaire », 1999) de Kunihiro Ikuhara, le téléfilm Fiertés (2018) de Philippe Faucon, la chanson « Réveiller le Monde » de Mylène Farmer, la chanson « Réévolution » d’Étienne Daho, la chanson « Ma Révolution » de Jenifer, le spectacle « Révolution » (2013) de Rebeka Brown, le film « Good Morning England » (2009) de Richard Curtis (avec l’équipe très queer de Radio Rock), la chanson « Ma Révolution » de Cassandre, le roman Quand nous étions révolutionnaires (2013) de Roberto Ampuero, etc.

 

 

On nous annonce les personnages homosexuels comme la fine fleur de la modernité. « Un homme vint me serrer la patte, me félicitant pour mon éloquence et une vieille hippie se mit à chanter s’accompagnant d’une guitare quelques mélopées afro-indiennes. » (Gouri, le rat homosexuel, dans le roman La Cité des Rats (1979) de Copi, p. 104) ; « C’est nous qui lançons la mode. Nous, les blacks et les gays. » (Maria, la prostituée, s’adressant à Jane, l’héroïne lesbienne, dans le roman The Girl On The Stairs, La Fille dans l’escalier (2012) de Louise Welsh, p. 165) ; etc. Par exemple, dans la comédie musicale Chantons dans le placard (2011) de Michel Heim, la chanson « Comme ils disent » de Charles Aznavour est présentée comme une œuvre « vraiment engagée ». Dans le film « I Love You Phillip Morris » (2009) de Glenne Ficarra et John Requa, on fait passer Steven pour un héros-martyr. Dans le film « In & Out » (1997) de Frank Oz, tout un amphi d’université finit par avoir le courage de se lever pour défendre Howard, le prof homosexuel bafoué, et pour dire qu’il « est gay » (une sorte de parodie sincère du fameux « Ô Capitaine mon Capitaine ! » du « Cercle des Poètes disparus »). Et le film postiche « Servir et protéger », traitant d’une intrigue homosexuelle, reçoit une pluie d’Oscars à Hollywood. Dans le film « Imitation Game » (2014) de Mortem Tyldum, Alan Turing, le mathématicien homosexuel insupportable et misanthrope, est présenté comme un génie (« un prodige des mathématiques ») qui aurait sauvé 14 millions de vies pendant la Seconde Guerre mondiale parce qu’il aurait cassé à lui seul Enigma, un programme de guerre nazi. Il serait parvenu à déchiffrer l’Indéchiffrable. Il aurait fait reculer la Guerre de deux ans.

 

Dans la série Sex Education (2019) de Laurie Nunn, Otis le héros hétéro va voir la comédie musicale Hedwig and the Angry Inch et offre une place à Éric son meilleur ami gay pour son anniversaire (c.f. épisode 5 de la saison 1) : ils s’y rendent tous les deux travestis en femmes. Otis célèbre ce navet théâtral et cinématographique comme « une véritable icône dans la communauté LGBTQI », et son amie Ola dit qu’« elle adore ce film ». Plus tard, Éric est applaudi par son propre père homophobe comme un héros (c.f. épisode 7 de la saison 1). Que fait-il ? Aide-t-il les autres ? Sauve-t-il des vies ? Pas du tout : il ose juste se déguiser publiquement en femme dans son lycée et affronter le regard des autres : « C’est le courage de mon fils qui me donne des leçons. »
 

Tout le film « Pride » (2014) de Matthew Warchus associe lutte ouvrière et lutte gay, ou bien communauté « hétéro » et communauté LGBT, comme si le fait d’avoir fait fusionner les mondes que tout séparerait relevait du miracle : « On écrit l’histoire. Gays et hétéros ensemble ! » (Dai, le père de famille gay friendly) Dans ce film démagogique et anachronique, les membres gays friendly du village de mineurs gallois qu’un groupe de militants LGBT a aidé, tressent des couronnes à leurs compagnons homos (tels que Joe, par exemple) : « Tout un village gallois pense que Joe est un héros. » (Sian, la villageoise universitaire s’adressant à la mère homophobe de Joe)

 

Dans le docu-fiction « 120 battements par minute » (2017) de Robin Campillo, on nous présente les militants homos d’Act-Up comme de courageux révolutionnaires qui font éruption dans les soirées cocktail bourgeoises, pour bousculer l’ordre établi. Le réalisateur entend nous prouver que le sexe serait révolutionnaire, ou bien encore la violence et la colère… Les scènes de sexe entre Thibault et Nathan se juxtaposent à l’happening du cocktail.
 

Le héros homosexuel s’annonce aussi lui-même comme un révolutionnaire. « ¡Viva la Revolución ! » (Zamba, le travesti M to F du film « 30° couleur » (2012) de Lucien Jean-Baptiste et Philippe Larue) ; « Je voudrais une Révolution. » (cf. la chanson « Bastille Day » des Valentins) ; « Mon vieux hippie, je vous adore toujours ! » (L. s’adressant à Hugh, dans la pièce Le Frigo (1983) de Copi) ; « Mon Cachafaz, mon doux trésor, faisons la révolution ! » (Raulito parlant à son amant Cachafaz, dans la pièce Cachafaz (1993) de Copi) ; « Finalement, on a réussi. » (Citron s’adressant à Radmilo pendant dans première Gay Pride à Belgrade en 2010, dans le film « La Parade » (2011) de Srdjan Dragojevic) ; « Elia Kazan est un génie. » (Roger dans la biopic « Life » (2015) d’Anton Corbijn) ; etc.

 

Par exemple, dans son one-man-show Elle est pas belle ma vie ? (2012), Samuel Laroque compare la première Gay Pride à la Révolution Française de 1789. Dans la comédie musicale HAIR (2011) de Gérôme Ragni et James Rado, l’objectif premier de Sheila est de « propager la Révolution ». Dans le roman L’Hystéricon (2010) de Christophe Bigot, l’oisiveté et le cloisonnement des héros « hétéros et homosexuels de salons » s’opèrent dans un climat brûlant de révolte sociale et de grèves alentours… et pourtant, ils ont l’impression que ce sont eux les vrais révolutionnaires : « Tu n’imagines pas, c’est le monde à l’envers. La vraie révolution, c’est ici qu’elle a lieu. » (Amande, p. 420) Dans la pièce Soixante degrés (2016) de Jean Franco et Jérôme Paza, Rémi, le héros bisexuel, porte un sweat du Che Guevara, se dit attiré par le bouddhisme et les philosophies orientales. Dans le film « Vita et Virginia » (2019) de Chanya Button, Virginia Woolf écrit en 1929 une autobiographie, Orlando, qu’elle présente comme « une Révolution ».

 

Les protagonistes homosexuels s’expriment souvent à coup de slogans (identitaristes ou sentimentalistes) publicitaires, centrés sur la « réalisation de soi par soi-même » ou sur l’opposition de principe : « Moi, je dis que le vrai défi, c’est d’être soi-même ici et maintenant. » (Vincent, le héros homosexuel du téléfilm « À cause d’un garçon » (2001) de Fabrice Cazeneuve) ; « Place à la Révolution sexuelle ! » (la Mère maquerelle et patronne du club échangiste, dans le film « Plus on est de fous », « Donde caben dos » (2021) de Paco Caballero) ; etc.

 

 

C’est la raison pour laquelle ils ont tendance à prendre pour modèle d’action « révolutionnaire » et d’affirmation de soi la femme féministe indépendante, qui veut s’affranchir de son sexe, qui est « mère toute seule », qui a un désir machiste, qui est parfois lesbienne : « Jane Randolph a 24 ans. Elle a toujours été révolutionnaire. Elle est pour la révolution sexuelle. Elle est d’une famille bourgeoise ; des gens pas très riches, mais tu sais, à l’aise. Toute son enfance et sa jeunesse, elle a souffert de voir ses parents se détruire mutuellement. Avec son père qui trompait sa mère, tu vois ce que je veux dire… Et la mère passait son temps à le critiquer devant sa fille, elle passait son temps à se poser en victime. […] Elle a été élevée pour faire une femme d’intérieur. Leçons de piano, de français, de dessin ; et à la fin du lycée, université catholique. […] Là, elle a connu un garçon, ils sont tombés amoureux et ils ont eu une liaison. […] Et le garçon voulait se marier. Mais Jane ne voulait retomber dans aucun vieux schéma, elle se méfiait. Elle s’est fait avorter une fois. Cela l’a affermie davantage, au lieu de la déprimer. Elle a vu clairement que si elle avait un enfant, cela l’empêcherait de mûrir, d’évoluer. Sa liberté resterait limitée. » (Molina, le héros homosexuel du roman El Beso De La Mujer-Araña, Le Baiser de la Femme-Araignée (1979) de Manuel Puig, pp. 47-49) ; « Je suis complètement indépendante et je fais l’inverse de ce qu’on me dit de faire. Vivo al revés. Je vis à l’envers. » (Alba, l’héroïne lesbienne de la pièce Se Dice De Mí (2010) de Stéphan Druet) ; « Les voisines disaient qu’elle était devenue un homme. Elles avaient raison. Ma mère faisait sa révolution. Elle se libérait. Retrouvait sa jeunesse. Et pour cela, elle avait besoin de détruire notre monde, le centre de notre monde : mon père. » (Omar, le héros homosexuel du roman Le Jour du Roi (2010) d’Abdellah Taïa, pp. 34-35) ; « Max, pour combien t’es juif, résistant, homosexuel et communiste ? » (Léon dans le le film « La Folle Histoire de Max et Léon » (2016) de Jonathan Barré) ; etc. Cette femme se propose en général de reproduire le péché d’Ève : celui de « vouloir un enfant toute seule », ou bien d’être vierge sans être mère. « Je deviens mère mais je reste une femme libre. » (Isabelle, la mère-porteuse-prostituée de la pièce Le Fils du comique (2013) de Pierre Palmade)

 
 

b) Le personnage homosexuel est un rebelle, joue les durs :

 

Vestimentairement et au niveau des attitudes, certains personnages homosexuels rentrent dans la peau de l’image stéréotypée du « rebelle » désobéissant, bref, dans ce qu’ils imaginent être la rebellitude : cf. le roman La Rebelle (2004) de Benoît Duteurtre, le film « Furyo » (1983) de Nagisa Oshima (avec le soldat inflexible joué par David Bowie), le film « My Beautiful Laundrette » (1985) de Stephen Frears (avec le personnage de Johnny), le film « Rebel Without A Cause » (« La Fureur de vivre », 1955) de Nicholas Ray, le vidéo-clip de la chanson « Désenchantée » de Mylène Farmer, la chanson « Rebel Rebel » (1974) de David Bowie, la chanson « Éternel Rebelle » de la Groupie dans la comédie musicale La Légende de Jimmy (1992) de Michel Berger, le film « Le Rebelle » (1980) de Gérard Blain, le vidéo-clip de la chanson « Who’s That Girl ? » de Madonna, le vidéo-clip de la chanson « Hasta Siempre » de Nathalie Cardone, le film « Jacquou le Croquant » (2007) de Laurent Boutonnat, le film « Les Rebelles du dieu Néon » (1992) de Tsai Ming-liang, le film « Thelma et Louise » (1991) de Ridley Scott, le film « L’Équipée sauvage » (1953) de Lazlo Benedek (avec Marlon Brando dans la peau de Johnny), la chanson « En rouge et noir » de Jeanne Mas, le film « Rimbaud Verlaine » (1995) d’Agnieszka Holland, le film « Rebelles » (2003) de Léa Pool, le one-woman-show Vierge et rebelle (2008) de Camille Broquet, la série télévisée « La Forja De Un Rebelde » (1951) d’Arturo Barea, « Young Soul Rebels » (1991) d’Isaac Julien, la pièce Les Fugueuses (2007) de Pierre Palmade (avec Claude, « la rebelle des Glaïeuls »), le film « New Wave » (2008) de Gaël Morel (avec Romain, « le rebelle »), la pièce La Tragi-comédie de Don Cristóbal et Doña Rosita (1936) de Federico García Lorca (avec Doña Rosita, la femme rebelle), le film porno « 100% Wesh » (2010) de Citébeurs (avec « Jawel le Rebelle »), l’album Rebel Heart de Madonna, le roman Le Diable emporte le fils rebelle (2019) de Gilles Leroy, La Bande Dessinée Deux Lesbiennes rebelles à Paris (2021) de Laure Bernard et Danielle Charest, etc.

 

« Je suis un bébé très rebelle. » (Vanina, la protagoniste lesbienne de la pièce Mi Vida Después (2011) de Lola Arias) ; « On a été rebelles, nous aussi. » (le père d’Ati, l’héroïne lesbienne, dans le film « Circumstance », « En secret » (2011) de Maryam Keshavarz) ; « Nous, les tantes, nous sommes résistantes. » (les personnages homosexuels de la comédie musicale Chantons dans le placard (2011) de Michel Heim) ; « J’ai été élevée dans l’orthodoxie juive, moi, et parfois, j’ai besoin d’afficher un symbole clair de rébellion. […] J’ai commencé à marcher, en femme indépendante que je suis. » (Ronit, l’héroïne lesbienne du roman La Désobéissance (2006) de Naomi Alderman, p. 91) ; « À sa façon, quelque peu vague et enfantine, Stephen [l’héroïne lesbienne] s’était rebellée contre la vie et cela rétablissait à ses yeux sa dignité personnelle. » (Marguerite Radclyffe Hall, The Well Of Loneliness, Le Puits de solitude (1928), p. 22) ; « Dites-moi… Qu’est-ce qui fait de vous la rebelle de la famille ? » (Agnès, l’héroïne lesbienne s’adressant à sa future amante, Marie, dans le film « Pièce montée » (2010) de Denys Granier-Deferre) ; « Ces fachos me font pas peur ! » (Dany, le héros homosexuel du film « Xenia » (2014) de Panos H. Koutras) ; « À bas la société bourgeoise ! » (Carole, l’héroïne lesbienne à poil au balcon, dans le film « La Belle Saison » (2015) de Catherine Corsini) ; etc.

 

Par exemple, dans la pièce Les Virilius (2014) d’Alessandro Avellis, les Virilius, parodie des Hommens (version puceaux homosexuels refoulés), s’annoncent comme des supers rebelles : « Les Sentinelles, c’est un truc de passifs. » (Jean-Paul) ; « Nous, jeunes étudiants progressistes ! » (Jean-Marc, homosexuel) ; « J’étais jeune dissident rebelle. » (Jean-Jacques, l’amant secret de Jean-Marc, et la tête du mouvement) ; etc. Dans son one-man-show Tout en finesse (2014), Rodolphe Sand dépeint les différentes catégories d’homos qu’il a identifiées dans la communauté LGBT , dont « les rebelles homos ». Dans le film « 20 ans d’écart » (2013) de David Moreau, Vincent Khan, le boss homo et pédant de la revue de mode féminine intitulée Rebelle est homo… et quand il voit son assistante Alice se dévergonder avec un petit jeune, il la félicite de sa rébellion :« T’as l’esprit rebelle. C’est ça que j’aime. »

 

La rébellion suit davantage une logique esthétique, orgueilleuse ou intentionnelle qu’un désir d’action concrète : « J’ai envie d’amour et d’être belle, c’est pour ça qu’on m’appelle rebelle, rebelle, rebelle. » (cf. la chanson « Rebelle » de Cindy dans la comédie musicale Cindy (2002) de Luc Plamondon) ; « Chrysanthème, rebelle plus que lesbienne » (Océane Rose Marie dans son one-woman-show La Lesbienne invisible, 2009) ; « Moi qui suis mi-voyou, mi-voyelle. » (cf. la chanson « Celles qui aiment elles » de Marie-Paule Belle) ; etc. Par exemple, dans le film « Un autre homme » (2008) de Lionel Baier, est prôné le « plaisir de désobéir ». Dans le film « Fried Green Tomatoes » (« Beignets de tomates vertes », 1991) de John Avnet, Idgie est la femme lesbienne insoumise, incorrecte, rebelle et indépendante. Dans la série Demain nous appartient, à l’épisode 87 diffusé sur TF1 le 14 novembre 2017, Sara Raynaud, l’héroïne bisexuelle, porte un tee-shirt « Belle et Rebelle ».

 
 

c) Le personnage homosexuel s’oppose par principe à tout, en adoptant l’idéologie de l’Anti :

Les héros homosexuels pratiquants ont tendance à appréhender la révolution non pas sous l’angle de la proposition réaliste mais bien sous l’angle de la proposition angéliste et de la contestation de principe. Ils sont « anti » et « contre », parce que ça fait joli, ça fait fort, ça fait déterminé, ça fait réel : cf. la pièce Antigone (1922) de Jean Cocteau, la pièce Les Anticlastes (1886-1888) d’Alfred Jarry, le poème « Non » (1915) de Gertrude Stein, la pièce Wrong (1993) de Dennis Cooper, les chansons « Maman a tort » et « La Poupée qui fait non » de Mylène Farmer, la pièce Contradanza (1980) de Francisco Ors, la pièce Antiphon (1958) de Djuna Barnes, le film « Antibodies » (2005) de Christian Alvart, l’album « En vert et contre tout » de Véronique Rivière, la chanson « À contre-courant » d’Alizée, la chanson « A contrapié » de Marta Sanchez, le film « Mathi(eu) » (2011) de Coralie Prosper (avec le cours sur les antonymes), le film « Contre-chaos » (2006) de Jérôme Legoff, le film « Contracorriente » (2009) de Javier Fuentes-Leon, la chanson et l’album « Désobéissance » de Mylène Farmer, le film « Les Crevettes pailletées » (2019) de Cédric le Gallo et Maxime Govare (avec l’écriteau « Anti » dans les buts de water-polo), etc.

 

« Je dis non, je dis non, je dis non, je dis non. » (cf. la chanson « Porno graphique » de Mylène Farmer) ; « Normalement, devrait y avoir en tout pédé un potentiel énorme de révolte, largement de quoi baser la Carole et faire disjoncter le système. […] On est dangereux, pour la Carole, dangereux, par nature, parce qu’on est ce qu’on est… » (Vincent Garbo, le héros homosexuel du roman éponyme (2010) de Quentin Lamotta, p. 177) ; « Vous êtes contre beaucoup de choses… mais vous êtes pour quoi ? » (Question posée à Harvey Milk dans le film éponyme (2009) de Gus Van Sant) ; etc.

 

Par exemple, dans la pièce My Scum (2008) de Stanislas Briche, les héros queer défendent leur manifeste des « anti-sexe », autrement dit des « anti-sexuation ». Dans le film « Ma vraie vie à Rouen » (2002) d’Olivier Ducastel et Jacques Martineau, les protagonistes participent à la manif anti-FN suite à la victoire de Jean-Marie Le Pen au premier tour des présidentielles en 2002 en France. Dans le roman Gaieté parisienne (1996) de Benoît Duteurtre, le héros homosexuel, Nicolas, est directeur de la revue Anti-Pouvoirs. Dans le film « La Vie d’Adèle » (2013) d’Abdellatif Kechiche, Adèle défile avec la CGT contre la privatisation de l’enseignement public, et chante « On lâche rien » ; puis, une fois en couple avec Emma, elle s’excitera à la Gay Pride parisienne.

 

Au bout du compte, la plupart des héros homosexuels finissent par devenir ce qu’ils reprochent aux autres, car à force de ne pas vouloir être comme les autres (alors que les autres sont une part d’eux), ils les imitent. Concrètement, l’« idéologie de l’Anti » est mimétique, est une soumission, même si en intentions, elle se rêve comme une rupture, une indépendance extraordinaire. Beaucoup de personnages homosexuels adoptant comme mode d’existence « l’anti » manquent totalement de personnalité (ils s’adaptent excessivement et obsessionnellement à ce contre quoi ils prétendent s’opposer) et deviennent cet homme « si transparent qu’on peut s’y voir dedans » décrit par Doriand dans sa chanson « Manque de personnalité » : « Je suis tout ce que je ne suis pas. » Ils sont même souvent sur le point de recréer un nouveau fascisme en prétendant éradiquer les anciens fascismes historiques. « En fait, rebondit Polly, t’es en train de nous dire qu’il y a autant de personnels armés en France que de gays et de lesbiennes ? Si je suis ton raisonnement, on pourrait faire une révolution gays-lesbiennes contre les uniformes armés, pour obtenir le pouvoir ? » (Polly, l’héroïne lesbienne, s’adressant à son meilleur ami gay Simon, dans le roman Des chiens (2011) de Mike Nietomertz, p. 30) Par exemple, dans la pièce Nietzsche, Wagner, et autres cruautés (2008) de Gilles Tourman, la pensée anti-totalitaire de Nietzsche est inconsciemment présentée comme le miroir inversé de la pensée nazie : c’est la raison pour laquelle la figure de Goebbels dit de Nietzsche qu’« il aurait fait un excellent nazi ».

 
 

d) Le personnage homosexuel échoue sa révolution :

 

Finalement, après s’être excité pour ses fantasmes de révolté et des mirages télévisuels, le héros homosexuel découvre la vanité de ses combats (identitaires, amoureux, politiques, etc.), de son action militante, de sa fuite du Réel. Très souvent dans les oeuvres homo-érotiques, il est question des révolutions ratées ou trahies : cf. la pièce Une rupture d’aujourd’hui (2007) de Jacques-Yves Henry, la fin du vidéo-clip de la chanson « Désenchantée » de Mylène Farmer (où la fuite au désert après la mutinerie se révèle un fiasco), la fin du film « Teorema » (« Théorème », 1968) de Pier Paolo Pasolini (qui est un cri de l’homme nu face au vide désertique de son combat existentiel), le film « Voyage à Niklashausen » (1970) de Rainer Werner Fassbinder, le roman El Anarquista Desnudo (1979) de Luis Fernández, la pièce Howlin’ (2008) d’Allen Ginsberg (avec l’allusion déçue au marxisme et au communisme), le film « Deutschland Im Herbst » (« L’Allemagne en automne », 1978) de Rainer Werner Fassbinder, le film « OSS 117 : Rio ne répond plus » (2009) de Michel Hazanavicius (avec les hippies bisexuels), etc. « Le feu vert s’éclaira et le taxi redémarra. Ils passèrent devant Rosa-Luxemburg-Platz et Jane pensa à Rosa tombant dans l’eau. Était-elle déjà morte lorsqu’ils l’avaient jetée dans le canal ? » (Jane, l’héroïne lesbienne du roman The Girl On The Stairs, La Fille dans l’escalier (2012) de Louise Welsh, p. 36)

 

Dans la pièce Sugar (2014) de Joëlle Fossier, Georges, le héros homosexuel face aux résistances de Pierre l’hétérosexuel (qui s’obstine à être gêné par le « mariage pour tous »), se montre inquiet concernant la montée de « l’homophobie » en France : « Comme quoi, 3 ou 4 décrets, c’est pas suffisant pour assurer notre liberté du jour au lendemain. » Dans son one-man-show Bon à marier (2015), Jérémy Lorca rentre dans la peau d’une actrice vieillissante qui fait des publicités, Marie-Astrid : « Dans ‘Autant en emporte le vent’, en 1939, c’est moi qui faisais le vent. » Il se moque de sa prétention à vouloir jouer la militante… alors qu’elle se contente de faire une publicité pour le cassoulet : « J’veux faire que des choses engagées. » Dans la pièce Drôle de mariage pour tous (2019) de Henry Guybet, le personnage libertin de Mireille à la fois encense mai 1968 (« Ceux qui ont connu cette période voyageaient sur les nuages. ») et décrit ceux qui l’ont vécu comme des lâches (« Vous êtes une génération de révolutionnaires qui n’ont jamais su faire la Révolution ! »).

 

La révolution proposée par le héros homosexuel reste cantonnée dans le domaine du pictural (radicalisé) : « La révolution, harmonie de la forme et de la couleur. » (Frida Kahlo dans la pièce Attention : Peinture fraîche (2007) de Lupe Velez) ; « On demande du changement. On obtient la révolution ! » (une cliente du salon de coiffure mécontente, dans le film « La Confusion des genres » (2000) d’Ilan Duran Cohen) ; etc.

 

Par exemple, dans le film « Pride » (2014) de Matthew Warchus, pour se justifier face aux journalistes d’avoir annexé arbitrairement tout un village de mineurs gallois avec son association LGBT, en vue de défendre les droits des mineurs en même temps que les droits homos, Mark, dit sur le ton de l’humour : « Ils créent avec le charbon l’électricité qui me permet de prendre mon pied sur du Bananarama ! » En réalité, Mark a tout du faux héros qui n’a rien maîtrisé de l’euphorie qui l’entoure ou de l’élan du mouvement homosexuel qu’il a lancé : « Je ne sais pas à quoi ça rime de défendre les droits gays… mais je le fais quand même pour les autres. » À la fin du film, le spectateur découvre que Mark n’a eu quasiment que le mérite d’avoir été un agitateur, et d’être mort jeune du Sida (à l’âge de 27 ans). Dans le film « Marguerite » (2015) de Xavier Giannoli, Kyril, le dandy anarchiste maniéré avec son monocle, prétend vouloir « brûler tous les bourgeois ». Il organise des spectacles scandaleux qui se finissent en baston.

 

 

Dans les œuvres homo-érotiques, le thème révolutionnaire sert presque uniquement de prétexte à filmer le corps musclé de l’homme prolétaire, à se rincer l’œil et à se faire (sensuellement et génitalement) du bien, à baiser tranquille, à s’auto-contempler narcissiquement : cf. le film « Far West » (2003) de Pascal-Alex Vincent, le film « Du sang pour Dracula » (1972) de Paul Morrissey, le vidéo-clip de la chanson « Cargo de nuit » d’Axel Bauer, le film « RTT » (2008) de Frédéric Berthe (avec Peyrac tombant sous le charme du beau mécanicien), etc. « La muscu a révolutionné ma vie ! » (Stéphane, le héros homosexuel de la pièce Confidences (2008) de Florence Azémar) ; « Ce jardinier, on le dirait sorti d’un calendrier des Dieux du Stade. » (Tom, le héros homosexuel en parlant de son futur amant qui le fait fantasmer, Louis, le jardinier sexy de la pièce La Famille est dans le pré (2014) de Franck Le Hen) ; « Si tu veux faire le potager tout nu, tu le fais. » (Graziella s’adressant à Louis, idem) ; etc.

 

Par exemple, dans le film « Que Viva Eisenstein ! » (2015) de Peter Greenaway, Sergueï Eisenstein, homosexuel, « refait la Révolution russe en film » (selon Alexandrov). Plus tard, quand il se fait sodomiser par son amant et guide Palomino, ce dernier lui plante un drapeau rouge dans le cul après l’avoir dépucelé : la sodomie homosexuelle est présentée comme une révolution.
 

La Révolution a été confondue avec l’inversion (or l’inversion n’est pas la suppression de la carte qu’on prétend détruire mais simplement un retournement de la même carte) : cf. le film « Hôtel Woodstock » (2009) d’Ang Lee ; etc. « La secrétaire modèle qui se transforme en furie syndicaliste » (Joëlle décrivant ironiquement Nadège dans le film « Potiche » (2010) de François Ozon) Je vous renvoie au code « Inversion » du Dictionnaire des Codes homosexuels.

 

Le héros homosexuel est en réalité un faux révolutionnaire qui ne veut de la révolution que la réputation, que l’image et les paillettes : pas l’action (constructive) ni ses contraintes. Il s’est installé dans le doux confort du militantisme à distance, en choisissant deux maîtres que tout – ou presque – oppose et qu’il ne pourra jamais servir bien entièrement : l’effort et la facilité. « Vous vous prenez pour des révolutionnaires ?!? Mais vous êtes juste des glandeurs ! » (une réplique du film « Nés en 68 » (2008) d’Olivier Ducastel et Jacques Martineau) ; « Sous vos airs révolutionnaires, vous n’avez pensé qu’à vivre comme un bourgeois. » (Nietzsche s’adressant à Wagner, dans la pièce Nietzsche, Wagner, et autres cruautés (2008) de Gilles Tourman) ; « Je suis pour le communisme, je suis pour le socialisme, et pour le capitalisme. » (cf. la chanson « L’Opportuniste » du groupe Indochine) ; « J’avoue : je me suis trompée ! J’ai dépensé des millions à te vouloir excentrique, bien élevée en liberté, en même temps sauvage et chic, cultivée et anarchique ! » (Solitaire s’adressant à sa fille lesbienne Lou, dans la pièce Les Escaliers du Sacré-Cœur (1986) de Copi) ; « Je me rends compte à quel point Marcel est, avant tout, un homme tout entier tourné vers le passé, comme s’il cherchait un âge d’or à jamais disparu, comme s’il tâchait de retrouver des sensations enfuies dont il éprouverait le regret. Son œuvre scrute le passé et lui-même paraît étranger aux révolutions qui se sont produites ces dernières années. […] Marcel est le contraire d’un moderne. » (Vincent en parlant de la figure de Marcel Proust, dans le roman En l’absence des hommes (2001) de Philippe Besson, pp. 160-161) ; etc. Je vous renvoie au code « Bobo » de mon Dictionnaire des Codes homosexuels.

 

Par exemple, dans la pièce Les Babas Cadres (2008) de Christian Dob, Mimil est défini comme un « humaniste passif ». Dans le film « Hôtel Woodstock » (2009) d’Ang Lee, les « révolutionnaires » bisexuels s’empattent et deviennent avec le temps des businessmen corrompus par l’appât du gain et du sexe. Dans le film « Le Derrière » (1999) de Valérie Lemercier, Pierre Arroux (joué par Claude Rich) se targue d’avoir été un révolutionnaire en mai 1968… alors qu’il est la caricature vivante de l’homosexuel bourgeois installé. Dans le film « Saturn’s Return » (2001) de Wenona Byrne, les parents de Barney, le héros homosexuel, sont des ex-hippies encore accros à l’héroïne, des « révolutionnaires » irresponsables qui mettent des posters de Fidel Castro dans la maison familiale mais qui, à côté de cela, ont fui leur réalité et ont initié Barney à la drogue depuis qu’il est adolescent. Dans le film « Tan De Repente » (2003) de Diego Lerman, Mao et Lénine, deux lesbiennes marginales à la dérive, donnent une image désenchantée de la révolution. Dans la pièce Cannibales (2008) de Ronan Chéneau, on observe la déprime du trentenaire bobo qui voit l’hypocrisie de la révolution gauchiste. Dans le film « The Raspberry Reich » (2004) de Bruce LaBruce, on assiste à un pastiche de révolution homosexuelle. Dans le film « Potiche » (2010) de François Ozon, révolte syndicale et défoulement/infidélité sexuels s’entremêlent : la mère-pute bourgeoise, Suzanne, couche avec M. Maurice Babin, un ouvrier. Dans la nouvelle « La Mort d’un phoque » (1983) de Copi, le narrateur homosexuel fait partie d’un contingent d’Européens (quasiment tous homos) venu sauver les bébés phoques. Dans le film « Les Lendemains qui chantent » (2014) de Nicolas Castro, le milieu homo est associé à la gauche caviar (avec la couverture du magazine GLOBE « 3 millions d’homos : où en sont-ils ? » filmée en gros plan).

 

Dans le film « La Belle Saison » (2015) de Catherine Corsini, Carole, l’héroïne lesbienne à poil au balcon, hurle « À bas la société bourgeoise ! » après sa nuit d’amour avec Delphine. Elle est passée d’une vie hétérosexuelle avec Manuel, à une vie lesbienne avec Delphine. Manuel finit par lui envoyer dans la figure son incohérence : « T’as aucune rigueur, Carole. Aucune. L’engagement, c’est pas dans un amphi avec les copines. C’est dans la vie aussi. »
 

Le vertige d’avoir été trompé par ses parents soixante-huitards et ses potes ou de s’être illusionné soi-même est parfois exprimé par une question ou par une révolte amère : « Est-ce qu’on peut faire confiance aux masses ? » (une réplique de la pièce Le Cabaret des utopies (2008) du Groupe Incognito) ; « On baisait, on était politique. Tu embrassais un mec, tu faisais la révolution d’Octobre. […] et là c’est fini, oui. C’est mal fini. » (Domi à propos des années 1980 dans le « milieu homo », dans le roman La meilleure part des hommes (2008) de Tristan Garcia, pp. 37-38) ; « Les vautours ont surgi. Les cancers de la contre-révolution. » (Trotsky dans le film « L’Assassinat de Trotsky » (1970) de Joseph Losey) ; « Le PaCS, ça ne change rien. » (une réplique de la pièce Confidences (2008) de Florence Azémar) ; « Le film ‘The Owls’ (2010) de Cheryl Dunye embrasse la vision utopique de la Lesbian Nation. À l’approche de la quarantaine, la révolution s’éloigne de leurs rêves. » (cf. la critique du catalogue du 16e Festival Chéries/Chéris au Forum des Images de Paris, en novembre 2010) ; etc.

 

Par exemple, dans la comédie musicale Chantons dans le placard (2011) de Michel Heim, les « chansons homo-humanitaires » et gay friendly (de Francis Lalanne, de Charles Aznavour, et plus actuelles) sont tournées en dérision ou bien taxées d’arrivisme misérabiliste : « La révolution, la provocation a laissé place à l’indifférence… » regrette Gérard.

 

Le héros homosexuel se rend compte du conformisme de son anticonformisme. « Comment je fais pour rien faire comme tout le monde, mais réussir quand même à être aussi con ? » (Jarry dans le one-man-show Entre fous émois (2008) de Gilles Tourman) ; « Maintenant, c’est de la merde, Paris ressemble à un musée pour vieux cons fachos, avec des gays (il prononce ‘géïzes’) qui tètent du petit lait électronique avec des airs ingénus et qui se branlent devant Xtube. Des petits moutons. On a transformé une armée de pédés rebelles qui dérangeaient le modèle hétéro en gays, c’est-à-dire en tarlouzes de droite incapables de réfléchir plus loin que le bout de leur bite. » (Simon dans le roman Des chiens (2011) de Mike Nietomertz, pp. 23-24) ; « Je veux faire comme tout le monde, mais à l’envers. » (cf. la chanson « Chemins de croix » du groupe Niagara) ; etc.

 

Et pour cause ! Que c’est dur, irréaliste et violent, de chercher à être révolutionnaire sans se mettre au service des seules instances et incarnations qui incarnent vraiment la Révolution sur Terre : Jésus et son Église catholique ! Les héros homosexuels se trompent de Révolution parce que tout simplement ils se trompent de maître. Au lieu de choisir Dieu, ils ont élu sa doublure : le diable, l’androgyne. Un mélange de Bien et de mal. « Bientôt, l’île [de la Cité] fut déserte d’humains et couverte de rats qui chantaient bien fort nos vieilles chansons révolutionnaires. […] Nous comprîmes que nous bénéficiions de la protection d’un être de nature soit divine, soit diabolique, ou une alliance des deux. » (Gouri, le rat homosexuel du roman La Cité des Rats (1979), p. 93)

 
 

e) Le couple homosexuel est formé d’un preux défenseur de la cause gay et d’un lâche « qui ne s’assume pas encore » :

 

En général, dans les fictions représentant le couple homosexuel, l’échec de la « révolution homosexuelle » est imputé soit à l’extérieur (la société et les méchants « homophobes »), soit à la lâcheté d’un des deux partenaires du binôme… sachant que cette lâcheté se déplace ou s’échange entre eux comme un virus censé rehausser le courage de l’un au détriment de l’horreur de la haine de soi de l’autre : Steven et Johnny dans le film « Get Real » (« Comme un garçon », 1998) de Simon Shore, Pablo et Antonio dans le film « La Ley Del Deseo » (« La Loi du désir », 1986) de Pedro Almodóvar, Alexis et David dans le film « Été 85 » (2020) de François Ozon, Charlie et son agresseur dans le film « Urbania » (2004) de Jon Shear, William et Weldon dans le film « Reflection In A Goldeneye » (« Reflets dans un œil d’or », 1967) de John Huston, Marthe et Karen dans le film « The Children’s Hour » (« La Rumeur », 1961) de William Wyler, Max et Horst dans le film « Bent » (1997) de Sean Mathias, Martin et Lucas dans le film « L’Homme que j’aime » (2001) de Stéphane Giusti, Molina et Valentín dans le roman El Beso De La Mujer-Araña (Le Baiser de la Femme-Araignée, 1976) de Manuel Puig, Roy et Jack dans le film « Roy Cohn/Jack Smith » (1993) de Jill Godmilow, Walt (ultra-conservateur) et Rusty (le débridé) dans le film « Personne n’est parfait(e) » (1999) de Joel Schumacher, Édouard (l’homo refoulé) et Georges (son partenaire décomplexé) dans la pièce En ballotage (2012) de Benoît Masocco, le footeux et son amant qui le romantisme belge dans la pièce Ma première fois (2012) de Ken Davenport), Louis ne s’assumant pas homo et son amant Nathan qui subit les quolibets au lycée à cause de leur liaison dans le téléfilm « Baisers cachés » (2017) de Didier Bivel, Markus (l’homo cool) et Gabriel (l’homo coincé) dans le film « Órói » (« Jitters », 2010) de Baldvin Zophoníasson, Marco l’homo blasé et Cibrâil le puceau dans le film « Cibrâil » (2010) de Tor Iben, Ivo et Sandro dans le film « More Or Less » (2010) d’Alexander Antunes Siqueira, Tania « la courageuse » et Élodie « la lâche » dans la pièce Ma double vie (2009) Stéphane Mitchell, Paul (qui veut croire en son histoire d’amour) en couple avec Jean-Louis (qui ne l’assume pas) dans la pièce Perthus (2009) de Jean-Marie Besset, Jason (l’homo conservateur) et Mourad (son amant détendu) dans le roman L’Hystéricon (2010) de Christophe Bigot, Seth et David dans le film « And Then Came Summer » (« Quand vient l’été… », 2000) de Jeff London, Ronit (la lesbienne célibattante et indépendante) et Esti (sa compagne frustrée et « à libérer » de son carcan de femme juive et mariée) dans le roman La Désobéissance (2006) de Naomi Alderman, Lars (l’homo courageux par rapport à son homosexualité) et Fatso (l’amant qui n’assume pas) dans le film « Broderskab » (« Brotherhood », 2010) de Nicolo Donato, Ivan (pas encore prêt à « s’assumer ») et Vedran (son copain plus libre) dans le film « Straight-Pull » (2010) de Filip Sovagovic, Bernard (l’artiste) et Philippe (le pompier homo refoulé) dans la comédie musicale La Belle au bois de Chicago (2012) de Géraldine Brandao et Romaric Poirier, Sarah qui ne s’assume pas et Charlène qui assume leur relation dans le film « Respire » (2014) de Mélanie Laurent, le film « Close » (2022) de Lukas Dhont (avec Rémi l’assumé et Léo le refoulé), etc. « J’ai le courage d’un lâche. » (la figure de Sergueï Eisenstein, homosexuel, dans le film « Que Viva Eisenstein ! » (2015) de Peter Greenaway)

 

Par exemple, dans le film « Le Secret de Brokeback Mountain » (2006) d’Ang Lee, Jack, le personnage homosexuel « assumé », finira en martyr innocent de l’homosexualité non-assumée de son ami Hennis : le réalisateur veut nous faire comprendre que l’« homophobie homosexuelle » (entendre ici « identité homosexuelle non reconnue comme la Vérité profonde de l’individu homosexuel », et non ce qu’est vraiment l’homophobie, à savoir une « identité homosexuelle à la fois niée et trop célébrée ») tuerait. Dans le film « Memento Mori » (1999) de Kim Tae-yong et Min Kyu-dong, Hyo-Shin est victime de la lâcheté de Shi-eun : elle se suicide à cause de la non-validation de son amour homosexuel par son amante. Dans le film « Loin du paradis » (2002) de Todd Haynes, la culpabilité du mari de Cathy Whitaker, homosexuel effondré parce qu’il ne peut réprimer ses tendances, est accentuée pour que le spectateur ait en horreur et en compassion les crises soi-disant « injustifiées » de la « honte pédaloïde » (comme diraient Jean-Louis Bory et Guy Hocquenghem). Dans le film « La Vie d’Adèle » (2013) d’Abdellatif Kechiche, Emma incarne la lesbienne assumée, décomplexée, qui a assurée et a su rester cohérente, tandis qu’Adèle est celle qui a trahi et a tout gâché par sa bisexualité. Dans le film « Contracorriente » (2011) de Javier Fuentes-León, c’est la lâcheté de Miguel (homme marié bisexuel) qui rend d’abord Santiago invisible aux yeux des autres puis qui finit par le conduire à la mort. Dans le film « Save Me » (2010) de Robert Cary, Mark se sent coupable du suicide de Lester. Dans le film « Week-End » (2012) d’Andrew Haigh, Glen est pro-infidélité et pro-visibilité gay (même s’il ne croit plus en l’amour) alors que Russell son amant croit au grand Amour mais n’est pas prêt à assumer une visibilité de couple homo… Dans le film « Free Fall » (2014) de Stéphane Lacant, Engel est l’homosexuel entreprenant, et son amant Marc l’homme marié qui n’est pas prêt à tout quitter pour lui : Engel a beau lui soumettre un chantage aux sentiments (« T’es homo, Marc, assume ! »), Marc lui répond : « Je suis pas homo ! » et lui fout un pain. Dans le film « In & Out » (1997) de Frank Oz, même scénario : Peter est le gay qui a osé afficher médiatiquement son homosexualité, et il reçoit un coup de poing de son futur amant Howard qui n’accepte pas son outing. Dans le film « L’Inconnu du lac » (2012) d’Alain Guiraudie, Franck veut vivre son amour au grand jour avec Michel qui s’y refuse et qui tuera pour que ça se fasse pas. Dans la pièce Happy Birthgay Papa ! (2014) de James Cochise et Gloria Heinz, Chris se sert de la « fille à pédé » Marilyn comme couverture pour ne pas afficher son « amour » pour Ruzy, le « courageux homo » qui s’assume. Dans le film « Children Of God » (« Enfants de Dieu », 2011) de Kareem J. Mortimer, Johnny semble s’assumer homosexuel plus facilement que Romeo… et en même temps dans la vie, il est la mauviette qui a peur de tout, et Roméo le téméraire qui n’a peur de rien (véritable incohérence du scénario). Dans la pièce La Famille est dans le pré (2014) de Franck Le Hen, Tom, le héros homosexuel jouant l’hétéro pour rester un chanteur à minettes célèbre, se voit corrigé par son futur amant, Louis, le jardinier sexy : « Pourquoi tu veux faire croire que t’es hétéro ? » « Parce que j’ai peur. » lui répond Tom. Louis fait du chantage au coming out à Tom en lui soutenant que si ce dernier avait osé être un modèle télévisuel gay assumé, lui aurait eu plus de facilité à s’assumer homo quand il était ado. Dans le film « Jonas » (2018) de Christophe Charrier, Nathan est l’homo assumé, sans-gêne (il fume, boit, dévergonde Jonas), et Jonas est l’homo honteux, introverti, coincé, qui ne veut pas être associé à un gay par ses camarades de classe de 3e.

 

Dans la pièce Les Vœux du Cœur (2015) de Bill C. Davis, Bryan est présenté comme l’homo courageux qui s’assume, et son amant Tom, catholique, comme « quelqu’un qui n’a pas le courage de penser qu’il a le droit à l’amour ». L’ironie du sort, c’est que le second se rend à l’association gay catholique Courage ! « Seul un gars lâche peut s’engager à une association qui s’appelle Courage. » (Irène, la sœur gay friendly de Bryan, s’adressant à Tom) ; « Courage… quel nom débile… » (Bryan)

 

Dans le film « La Belle Saison » (2015) de Catherine Corsini, avant de sortir « durablement » ensemble, Carole rejette les avances de Delphine, en ne se déclarant pas lesbienne : « J’ai des copines lesbiennes. Je ne le suis pas, c’est tout. » Delphine lui répond « Moi non plus », et juste après, elles s’embrassent à pleine bouche. Plus tard, la vapeur s’inverse : c’est Carole qui va assumer à fond d’être en couple avec Delphine, et Delphine qui ne renoncera pas à afficher leur lesbianisme auprès des gens du village : « Dis que je te fais honte, en plus ! » récrimine Carole.
 

Dans le film « The Boys In The Band » (« Les Garçons de la bande », 1970) de William Friedkin, tous les duos homosexuels (Harold et Michael, le couple Larry/Hank, le couple Bernard/Peter, le couple impossible entre Alan et Michael, le couple platonique Justin/Alan, etc.) sont composés de ce tiraillement entre coming out et outing, pratique homosexuelle et acte homophobe : « Tu es un homme triste et pathétique. Tu es homosexuel et tu ne veux pas l’être. Mais tu ne peux rien y faire. Toutes les prières du monde, toutes les analyses n’y changeront rien. Tu sauras peut-être un jour ce qu’est une vie d’hétérosexuel, si tu le veux vraiment, si tu y mets la même volonté que celle de détruire. Mais tu resteras toujours un homo. Toujours Michael. Toujours. Jusqu’à ta mort. » (Harold s’adressant à son coloc homo Michael) ; « Pourquoi est-ce que j’ai toujours le mauvais rôle ? » (Larry reprochant à Hank de l’aimer et sa propre infidélité) ; « Il rejette les faits. » (Michael essayant de convertir Alan à l’homosexualité) ; « C’est la révolution. » (Harold en parlant ironiquement d’Alan qui risque de virer sa cuti) ; etc.

 

Dans la pièce Sugar (2014) de Joëlle Fossier, Adèle reproche à Georges, le copain de son frère William, de ne pas vivre pleinement son homosexualité au grand jour avec William. William est l’homosexuel courageux et malheureux à cause de la lâcheté de Georges « l’homme qui n’assume pas l’amour qu’il lui porte ». C’est une pièce où on nous fait la morale, pour nous faire comprendre que la culpabilité de l’homme marié bisexuel qui ne s’assume pas pleinement homo et qui ne reconnaît pas « l’amour véritable » (comprendre homosexuel) est criminelle.

 

Dans quasiment aucun cas l’échec de la révolution homosexuelle (amoureuse et politique) n’est attribué à ce qui, pourtant, devrait être identifié comme l’unique source du problème : la pratique homosexuelle et la dualité schizophrénique du désir homosexuel, étant donné que le désir homosexuel est un élan de haine de soi, qui fait que le personnage qui s’y adonne (s’)adore et (se) déteste dans un même mouvement. C’est cette ambivalence ou cette bipolarité violente du désir homosexuel cru vrai et pratiqué qu’illustrent ces nombreux duos homosexuels fictionnels formés de l’homo assumé et de l’homo non-assumé, unis à la vie et surtout à la mort/à l’ennui par une union charnelle (je vous renvoie également aux codes « Androgynie bouffon-tyran » et « Doubles schizophréniques » de mon Dictionnaire des Codes homosexuels). Ils sont même parfois l’illustration de l’homophobie qu’est l’identité ou l’« amour » homos. Par exemple, dans le film « Praia Do Futuro » (2014) de Karim Aïnouz, Konrad impose à son compagnon brésilien Donato de couper les ponts avec sa famille au Brésil (« Tu es un lâche. ») et de rester avec lui en Allemagne… alors que leur couple ne durera pas.

 
 

FRONTIÈRE À FRANCHIR AVEC PRÉCAUTION

 

PARFOIS RÉALITÉ

 

La fiction peut renvoyer à une certaine réalité, même si ce n’est pas automatique :

 
 

a) On annonce les personnes homosexuelles comme des grands « révolutionnaires » :

 

Très souvent les personnes homosexuelles pratiquantes (et leurs sympathisants) traitant d’homosexualité abordent le thème de la révolution dans leurs propos et leurs écrits : cf. l’essai Homosexualité et Révolution (1983) de Daniel Guérin, l’essai La Rebelión De Los Homosexuales (1977) d’Alfonso García Pérez, l’essai La Trayectoria De Las Revoluciones (1919) d’Antonio de Hoyos, le documentaire « Schwestern Der Revolution » (1969) de Rosa von Praunheim, l’essai Global Gay : Comment la révolution gay change le monde (2013) de Frédéric Martel, le documentaire « Revolution Happen Like Refrains In A Song » (1987) de Nick Deocampo, le chapitre « Une Homosexualité révolutionnaire » dans l’essai L’Homosexualité au cinéma (2007) de Didier Roth-Bettoni, (p. 545), l’essai Gay Manifesto (1970) de Carl Wittman, le documentaire « Moralist Instruction Musical : The Revolutionary Conduct » (2010) de Lasse Längström, l’essai Révolution des corps homogènes (2012) de Bruno Cissinato, etc.

 

Beaucoup de mouvements et d’association LGBT se donnent une étiquette révolutionnaire, et ce, surtout à partir des années 1950-1960, partout dans le Monde : par exemple le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) qui traduisit en France un rapprochement entre les intérêts homosexuels et l’extrême gauche maoïste. Cela peut prendre une forme politique comme artistique. Par exemple, la photographe lesbienne Claude Cahun adhère en 1939-1940 à la FIARI (Fédération Internationale de l’Art Révolutionnaire Indépendant).

 

On nous annonce très souvent dans les mass médias, dans les gouvernements occidentaux, que les personnes homosexuelles sont comme la fine fleur (ou le chiendent poil-à-gratter) de la modernité. « Le film ‘Priscilla, folle du désert’ fut une véritable révolution. » (Ximo Cádiz cité dans l’essai Primera Plana (2007) de Juan A. Herrero Brasas, p. 112) ; « Porfirio Barba Jacob fut un révolutionnaire complet, un martyr de l’immoralité. […] L’audacieux poète bohème ne respectait rien. » (cf. l’article sur Porfirio Barba Jacob (1883-1942) de Nicolás Suescún, sur le site www.islaternura.com, consulté en janvier 2003) ; « En 50 ans, Yves Saint-Laurent a révolutionné le vestiaire féminin. » (cf. la note finale du générique de la biopic « Yves Saint-Laurent » (2014) de Jalil Lespert) ; « Il n’y a qu’une fortune : celle d’être un génie. » (le commentateur parlant de Charles Trénet, dans le documentaire « Charles Trénet, l’ombre au tableau » (2013) de Karl Zéro et Daisy d’Errata) ; « Pour moi, Jean Genet est un révolutionnaire. » (le réalisateur homosexuel Rosa Von Praunheim dans le documentaire « Tellement gay ! Homosexualité et Pop Culture », « Inside » (2014) de Maxime Donzel) ; « The L World a vraiment été une révolution. » (une des actrices de The L World, idem) ; « Bronski, ça a vraiment été une révolution. C’était pas un groupe show biz. » (Didier Lestrade dans le documentaire « Tellement gay ! Homosexualité et Pop Culture », « Out » (2014) de Maxime Donzel) ; etc. Par exemple, dans le documentaire « Yves Saint-Laurent et Pierre Bergé : l’Amour fou » (2010) de Pierre Thoretton, l’ancien ministre de la Culture français Jack Lang parle de Pierre Bergé (président du Sidaction) comme un héros, et le couple homo Pierre Bergé et Yves Saint-Laurent comme la lueur d’espoir pour toute personne homosexuelle en quête de modèle de couples solides. La biopic « Que Viva Eisenstein ! » (2015) de Peter Greenaway présente Sergueï Eisenstein, homosexuel, comme un génie. Je vous renvoie à l’article suivant.

 

Ils nous présentent ce qu’elles vivent et les batailles législatives qui se jouent en leur nom comme des hauts faits « qui marqueront à jamais l’histoire du pays » et qui prouvent une incroyable ouverture nationale : cf. je vous renvoie à cet article. « Les droits et les libertés des personnes homosexuelles n’ont cessé d’évoluer durant ces quarante dernières années. […] Immersion au cœur de l’association Contact, dont les bénévoles : parents, homos, membres de la famille ou amis se démènent autour d’un mot qui manque bien souvent au sein de nos familles aujourd’hui, le dialogue. Au travers de cette mixité intergénérationnelle, regard sur des histoires de vie, d’acceptation ; de fierté, de honte et surtout d’amour. » (cf. la critique du documentaire « 20 ans de Contact » (2013) d’Héloïse Lester, dans le catalogue du 19e Festival Chéries-Chéris au Forum des Images de Paris, en octobre 2013, p. 89) ; « C’est la Révolution. Une authentique Révolution de l’intime. » (personne intersexe qui se fait appeler « M », dans le documentaire « Ni d’Ève ni d’Adam : une histoire intersexe » de Floriane Devigne diffusé dans l’émission Infrarouge sur la chaîne France 2 le 16 octobre 2018) ; « C’était vraiment à vous couper le souffle. » (Perry Brass, vétéran gay décrivant les premières Gays Pride à New York dans les années 1970, dans le documentaire « Stonewall : Aux origines de la Gay Pride » de Mathilde Fassin, diffusé dans l’émission La Case du Siècle sur la chaîne France 5 le 28 juin 2020) ; etc.

 

Par exemple, selon Jean-Noël Segrestaa, dans son article « Le Désir à l’œuvre chez Jean Genet » sur la revue Triangul’Ère 4 (2003) de Christophe Gendron, Jean Genet aurait une « écriture révolutionnaire » (p. 190). Selon Michel Larivière, dans son Dictionnaire des Homosexuels et Bisexuels célèbres (1997), les ouvrages passéistes de Lytton Strachey seraient des « biographies révolutionnaires par l’ironie et l’irrespect de l’auteur » (p. 315). Même les colères imbibées d’alcool de Paul Verlaine sont jugées « révolutionnaires » (Steve Murphy, « Colères révolutionnaires », dans le Magazine littéraire, n°321, mai 1994, p. 36). Selon Connolly, les étudiants homosexuels de l’Homintern d’Oxford sont des « révolutionnaires psychologiques » (Connolly cité dans l’essai Historia De La Literatura Gay (1998) de Gregory Woods). Pierre Bourdieu considère que le « mouvement gay et lesbien » est probablement à « l’avant-garde des mouvements politiques et scientifiques » (Pierre Bourdieu, « Quelques questions sur le mouvement gay et lesbien », La Domination masculine, 1998). Didier Roth-Bettoni, dans son essai L’Homosexualité au cinéma (2007), qualifie les films (merdiques : je n’ai pas d’autres mots) de Bruce LaBruce de véritables « manifestes politiques » (p. 431). Dans l’essai El Látigo Y La Pluma (2004), Fernando Olmeda prête un grand « talent artistique » à Juan Fersero pour ses exhibitions de bodybuilding « malheureusement passées inaperçues à l’époque à cause de l’homophobie ambiante »… (p. 47) Peut-être fait-il ici la confusion entre « culture » et « culturisme »… Le réalisateur Pierre-Clément Julien dit que son documentaire « Ma très chère sœur Olivia » (2012), retraçant le parcours d’Olivia C. (transsexuel M to F et franc-maçon), « montre une femme combattive, militante et touchante, qu’il admire ». Dans le documentaire « Homophobie à l’italienne » (2007) de Gustav Hofer et Luca Ragazzi, les deux partenaires du couple homosexuel qui tente d’« ouvrir les mentalités » de leurs contemporains italiens par rapport à la revendication de l’« égalité des droits entre homos et hétéros », sont qualifiés par la voix-off de « héros ». Dans le docu-fiction « Brüno » (2009), Sacha Baron Cohen est célébré comme un grand révolutionnaire par tout le gratin bobo du showbiz nord-américain. Dans son article « Dessinateur, écrivain, acteur : Copi, l’enfant pornographe » sur le journal Le Matin de Paris daté du 15 décembre 1987, Gilles Costaz baptise Copi de « révolutionnaire ». Par exemple, dans le docu-fiction « Howl » (2010) de Rob Epstein et Jeffrey Friedman, la lecture publique du poème d’Allen Ginsberg, effectuée par l’auteur (qui se décrit lui-même comme « prophétique »), est filmée comme un instant sacré qui envoûte littéralement l’assistance (suspendue à ses lèvres), un pamphlet qui révolutionne l’Humanité (… alors que c’est franchement de la merde).

 

Et beaucoup de personnes homosexuelles, flattées par tant d’éloges, sont prêtes à croire leur réputation de grands héros des temps modernes « démocratiques ». Elles se définissent souvent comme « révolutionnaires », se congratulent entre elles… et gare à celui qui remettrait leur titre en doute ! « J’étais réformiste à un moment qui se voulait révolutionnaire, mais j’étais révolutionnaire sur un sujet qui ne pouvait se vivre dans le compromis. Et l’histoire m’a donné raison. » (Geneviève Pastre, De l’amour lesbien (1980), p. 27) ; « On construit un moment historique. » (Linn, jeune homme brésilien travesti en femme, dans le documentaire « Bixa Travesty » (2019) de Kiko Goifman et Claudia Priscilla) ; etc. Par exemple, dans la biopic « Yves Saint-Laurent » (2014) de Jalil Lespert, on voit le couturier Yves Saint-Laurent (qui a pourtant, pendant toute sa vie, fuit concrètement beaucoup de combats, et notamment l’armée et la Guerre d’Algérie) créer une collection de haute couture appelée « Libération », et son amant Pierre Bergé applaudir à leur acte « subversif » (qui n’était au fond qu’un business) : « Tu maltraitais les bourgeois. Et la Révolution s’est très bien vendue. »

 

 

Elles n’hésitent pas, d’ailleurs, à confondre la révolution avec la période historique de la Révolution française (période qui était tout sauf révolutionnaire puisqu’Elle a rejeté Dieu et l’Église violemment et a inauguré l’individualisme libéral et matérialiste), en essayant de réactualiser l’image d’Épinal du révolutionnaire laïcard et libertaire construite par les bourgeois républicains des Lumières, soucieux d’écrire la légende noire de la monarchie et de l’Église catholique. Par exemple, lors de sa conférence « Différences et Médisances » autour de la sortie de son roman L’Hystéricon à la Mairie du IIIème arrondissement le 18 novembre 2010, l’écrivain Christophe Bigot a adoré la Révolution française : « Je faisais le bourreau du Tribunal Révolutionnaire sur la cour d’école. » Il s’est identifié très tôt – avant de le dés-idéaliser – au procureur Camille Desmoulins, la figure du traître par excellence : « Il est jeune, courageux, fougueux, c’est un amoureux. J’ai voué un culte à Camille Desmoulins pendant toute mon adolescence. […] C’est un homme violent qui désigne, à la vindicte populaire, les contre-révolutionnaires. »

 

La plupart des personnes homosexuelles se croient héritières d’un passé et d’un futur conquérants, infinis. « Durant ces 30 dernières années, on a fait énormément de progrès. » (Michael Michalsky interviewé dans le documentaire « Somewhere Over The Rainbow » (2014) de Birgit Herdlitschke, diffusé en juillet 2014 sur la chaîne Arte) Par exemple, dans son autobiographie La Vie dure : Éducation sentimentale d’une lesbienne (2010), la romancière lesbienne Paula Dumont se remémore nostalgiquement les « temps héroïques des mouvements féministes » (p. 65).

 

 

Et actuellement, elles distribuent des médailles de « révolutionnaires » à tous les membres de la « communauté homosexuelle » qu’elles estiment méritants ou partie prenante de ce grand courant que serait la révolution et l’émancipation homosexuelles. Les exemples pleuvent, mais je m’arrêterai juste sur quelques-uns.

 

Par exemple, le 22 juillet 2011, la revue Têtu célèbrait un couple lesbien, Hege Dalen et Toril Hansen, qui aurait prêté main forte aux rescapés du massacre d’Utoya. On nous laisse entendre qu’elles sont révolutionnaires PARCE QUE HOMOSEXUELLES. « Ces deux lesbiennes courageuses ont fait parti des premières personnes à porter secours aux jeunes ciblés par la terrible fusillade sur l’île d’Utoya, en Norvège, vendredi dernier. Grâce à un bateau, ce couple de femmes a aidé quarante personnes à s’enfuir lors du drame. »

 

Dans l’émission Aventures de la médecine spéciale « Sexualité et Médecine » de Michel Cymes diffusée sur la chaîne France 2 le 16 octobre 2018, les figures de proue de la Gender Theory (Ronald Virag – inventeur des injections de papavérine pour lutter contre l’impuissance érectile –, Margaret Sanger – instigatrice du Planning Familial aux États-Unis –, Alfred Kinsey – maître à penser du tout-le-monde-est-bisexuel – , les médecins William Masters et Virginia Johnson – pornocrates cliniciens utilisant des cobayes sexuels –, Magnus Hirschfeld – savant fou homosexuel –, Rodolf/Dora Richter – premier homme trans M to F et complètement dépressif, etc.) sont montrées comme des héros, des martyrs, des sauveurs qui se sont offerts en victimes pour nos droits et notre liberté sexuels. On nous présente même les travaux d’Alfred Kinsey comme « révolutionnaires » !
 

Toujours dans Têtu, le chanteur Ari Gold, en juillet 2011 dans l’État de New York, est baptisé de « nouveau Rosa Parks », parce qu’il aurait tenu tête à un chauffeur de bus qui lui aurait demandé que lui et son compagnon (qui se tenaient par la main) aillent s’asseoir au fond du bus.

 

Sur les affiches du film « Freeheld » (« Free Love », 2015) de Peter Sollett, on nous présente l’amour lesbien entre Stacie et Laurel, basé soi-disant sur des faits réels, comme « une histoire d’amour qui a changé l’histoire ».
 

 

C’est souvent le désir individuel (même porté par une communauté minoritaire, au nom des minorités et de l’« Amour universel ») qui est avancé comme le levier qui va équilibrer et guider l’Histoire de l’Humanité : cf. le documentaire « La Révolution du Désir » (2006) d’Alessandro Avellis. « Jean Genet, lui, est un révolutionnaire authentique. C’est au nom de la liberté qu’il entend conquérir sa liberté personnelle. » (Susan Sontag, « Une Fleur du mal », L’Œuvre parle (1968), p. 126)

 

 

Dans leurs discours, beaucoup de personnes homosexuelles pratiquantes (et leurs défenseurs hétérosexuels) s’expriment à coup de slogans (identitaristes ou sentimentalistes) publicitaires, centrés sur la « réalisation de soi par soi-même » ou sur l’opposition de principe. C’est la raison pour laquelle, très souvent, elles prennent pour modèle d’action « révolutionnaire » et d’affirmation de soi la femme féministe indépendante, qui veut s’affranchir de son sexe, qui est « mère toute seule », qui a un désir machiste… même si elle saura de temps en temps le cacher par un discours mielleux, émotionnel, poétique. Modèles du genre : la nouvelle Marianne d’Olivier Ciappa (la Femen Inna Shevchenko), Christiane Taubira, Caroline Fourest, etc.

Toute la rhétorique de Mme Taubira tourne autour des concepts publicitaires de « droit », « égalité », « générosité », « tolérance » et « progrès »

 

Leur révolution est symbolique : pas concrète. « Le mariage, c’est à la fois très symbolique et très matériel. Très symbolique parce qu’on est dans un monde qui colle des étiquettes et qu’avant il n’y avait pas de case pour nous. » (Christophe et Mehdi en couple depuis 13 ans, dans l’article « Pacsés… un jour mariés ? », sur le magazine Psychologies, juin 2004, n°231, p. 77) Elles luttent pour des idées abstraites (« la société », « le progrès », « l’égalité », « la solidarité », « la tolérance », « la liberté », « l’amour », « la lutte contre les discriminations » – discriminations jamais nommées, comme par hasard… –, « la reconnaissance », « le dépassement des préjugés » – jamais les leurs non plus, comme par hasard…), pour le paraître, en faveur de slogans poétiques : ce n’est ni pour elles, ni vraiment pour les autres, ni par réelle conviction qu’elles demandent un droit ou une loi : « C’est au sein de la société que ça fait évoluer les choses ; pas pour nous. » (Juliette et Sophie, op. cit., p. 76) ; « C’est la révolution la plus incarnée qui ait existé sur la planète. Amantes ou non, nous étions en amour les unes avec les autres. Nous étions en amour avec les idées et avec tout ce qui était possible… » (Lise Weil interviewée dans le documentaire « Lesbiana : une Révolution parallèle » (2012) de Myriam Fougère) ; etc.

 

 

Et à présent, beaucoup d’hommes et de femmes politiques non-homosexuels et tout fiers de se qualifier d’« hétérosexuels », se servent de la communauté homosexuelle, de la défense de « ses » droits ou de la « lutte contre l’homophobie et les discriminations », pour se faire passer pour des bons samaritains révolutionnaires : « Je suis engagée depuis longtemps. » (Anne Hidalgo, femme politique socialiste, par rapport à son engagement politique en faveur du « mariage homo » dans l’émission Mots croisés d’Yves Calvi, sur le thème « Homos, mariés et parents ? », diffusée sur la chaîne France 2, le 17 septembre 2012) ; « Chacun sa révolution. » (c.f. la chanson « Lily Passion » de Barbara) ; etc.

Le Président Obama luttant efficacement contre l’homophobie en disant que « c’est triste » et que « c’est pas bien » (Programme It Gets Better)

La ministre Najat Vallaud-Belkacem qui pense que « lutter contre les discriminations », c’est « détruire les clichés », alors que c’est précisément l’absence d’explication des clichés qui contribue à leur actualisation violente et aux discriminations…

 

 

Les bécasses du gouvernement français actuel (Dominique Bertinotti, Roselyne Bachelot, Cécile Duflot, Najat Vallaud-Belkacem, Christiane Taubira, Anne Hidalgo et même Frigide Barjot) et leurs homologues suiveurs masculins (Erwann Binet, François Hollande, Jean-Pierre Michel, en première ligne) n’ont rien compris à l’homophobie. Non seulement ils ne la dénoncent pas, mais en plus ils l’alimentent par leurs bonnes intentions, s’en servent comme étendard révolutionnaire, en ne parlant jamais de ce qu’elle est vraiment (= le viol) ni de comment elle marche et par qui elle est posée (= les personnes homosexuelles pratiquantes). Ils la réduisent à l’« opposition aux droits des homos » ou bien à l’« accusation d’homophobie » (comme le fait Frigide Barjot, qui est bien incapable d’expliquer la véritable homophobie ou de porter un diagnostic sur les couples homosexuels, surtout parce que précisément dans le privé elle tient des discours clairement homophobes… et rien ne sert de s’entourer, comme elle le dit elle-même, « d’homos qu’elle aime », ni de clamer sa « non-homophobie », pour masquer cette homophobie). L’attitude hypocrite et moralisante de ces faux pourfendeurs des discriminations homophobes est révolte. Ils instrumentalisent les personnes homosexuelles en niant les drames et les insatisfactions amoureux qu’elles vivent, juste pour le plaisir de rentrer au panthéon des justiciers. Ils sont catastrophiquement sincères, ignorants de leur combat, et en plus opportunistes et pères-la-morale. Honte sur ces révolutionnaires de pacotille !

 

 
 

b) Beaucoup de personnes homosexuelles jouent les rebelles, les dures :

 

Vestimentairement et au niveau des attitudes, certaines personnes homosexuelles rentrent dans la peau de l’image stéréotypée du « rebelle » désobéissant, inflexible, qui ne se laisse pas faire : James Dean (« l’éternel rebelle » comme on l’appelait), Marlon Brando, Rock Hudson, beaucoup de célébrités bisexuelles « planquées », de femmes lesbiennes butch (= camionneuses), de drama queen hystériques, nous le démontrent.

 

Je vous renvoie au documentaire « Une Suissesse rebelle » (2000) de Carole Bonstein, à l’essai Séverine, une Rebelle (1982) d’Évelyne Le Garrec, à l’essai Rimbaud, la double vie d’un rebelle (2011) d’Edmund White, au rassemblement de Blois autour des « rebelles » Eddy Bellegueule/Didier Éribon/Geoffroy de Lagasnerie en 2014, le Festival Ciné Rebelle de Nanterre, etc.

 

La rébellion suit davantage une logique esthétique ou intentionnelle qu’un désir d’action concrète, qu’une intelligence et une réelle liberté : « Je suis rebelle, résistante, indocile et rêveuse. » (Gislin cité dans la revue Triangul’Ère 4 (2003) de Christophe Gendron, p. 110) ; « Je ne suis pas douce je ne suis pas aimable je ne suis pas une bourge. J’ai des montées d’hormones qui me font comme des fulgurances d’agressivité. […] Je viens du punk-rock et je suis fière de ne pas très bien y arriver. » (Virginie Despentes, King Kong Théorie (2006), p. 131) ; « Le rock’n’roll est une rébellion, une musique tout sauf sage… et aussi un peu gay. » (la voix-off dans le documentaire « Somewhere Over The Rainbow » (2014) de Birgit Herdlitschke, diffusé en juillet 2014 sur la chaîne Arte) ; « Je crois qu’à l’époque, je ne me rendais pas compte du rôle que je jouais. » (le chanteur Boy George, idem) ; etc. Par exemple, le film « Charming For The Revolution » (2009) de P. Boudry & R. Lorenz est un film muet, sans dialogue.

 

D’ailleurs, dans certains passages littéraires ou filmiques, l’adjectif « rebelle » remplace tacitement celui d’« homosexuel » : « Madame Berditcher […] déclara qu’elle [Ronit, l’héroïne lesbienne] l’était. Absolument. Ronit avait toujours été rebelle, même petite fille. » (Naomi Alderman, La Désobéissance (2006), p. 158)

 

La révolution défendue par les personnes homosexuelles pratiquantes repose uniquement sur la croyance en l’hétérosexualité, c’est-à-dire une conception récente (fin du XIXe siècle), marchand, techniciste, violent et cinématographique, de la différence des sexes : « La société des hétéroflics ne nous convient pas. La seule position qui nous convient est une position révolutionnaire. » (une gouine rouge en mai 1968 en France, dans le documentaire « Les Invisibles » (2012) de Sébastien Lifshitz) On voit donc sa vacuité.

 
 

c) Beaucoup de personnes homosexuelles s’opposent par principe à tout (sauf au flou), en adoptant l’idéologie de l’Anti :

Les personnes homosexuelles pratiquantes ont tendance à appréhender la révolution non pas sous l’angle de la proposition réaliste mais bien sous l’angle de la proposition angéliste et de la contestation de principe. Elles sont « anti » et « contre », parce que ça fait joli, ça fait fort, ça fait déterminé, ça fait réel, ça fait « sans concession » : cf. l’essai L’Anti-Œdipe (1972-1973) de Gilles Deleuze et Félix Guattari, la boîte de production de films gays Anti-Prod, la revue militante homosexuelle L’Antinorme dans les années 1970 en France, les éditions Contre-Dires, l’essai Manifeste contra-sexuel (2000) de Beatriz Preciado, le site de critiques Non-Fiction chapeauté par Frédéric Martel, le CUARH (Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle) dans les années 1970 en France, le documentaire « Jean Genet, le contre-exemplaire » (2010) de Gilles Blanchard, etc. Par exemple, le compositeur Érik Satie se définissait comme « anti-Français », l’écrivain Jean Genet comme « anti-Blancs », les poètes Arthur Rimbaud et Paul Verlaine comme « anti-bourgeois », etc. La photographe lesbienne Claude Cahun participe en 1936 à la fondation du regroupement Contre-Attaque.

 

Elles recyclent les vieux poncifs, adages et imageries rebattues des mouvements révolutionnaires historiques (prioritairement de gauche, cela va sans dire). Par exemple, lors du générique du 18e Festival Chéries-Chéris (ayant eu lieu en octobre 2012 au Forum des Images de Paris), un homme déguisé en évêque arbore un tee-shirt avec, inscrit dessus, le fameux slogan révolutionnaire communiste/républicain « No Pasarán ».

 

Pour elles, peu importe si la fin justifie les moyens : « Je revendique la provocation comme outil politique. » (Noël Mamère, homme politique des Verts qui a célébré le premier PaCS dans sa mairie de Bègles, entretien avec Christophe Gendron, le 23 mai 2006) ; « Ce que le public te reproche, cultive-le, c’est toi. » (Jean Cocteau, Le Rappel à l’ordre, 1926) ; « Cocteau incarne l’anticonformisme absolu. » (cf. l’article « Une constante remise en cause » d’André Derval, cité dans le Magazine littéraire, n° 423, septembre 2003, p. 24) ; « Toutes les minorités se retrouvent dans le personnage du vampires. C’est le symbole du marginal de toutes les époques. Il est toujours un contre-pouvoir. » (Tony Mark, l’écrivain homosexuel lors de sa conférence « Vampirisme et Homosexualité » au Centre LGBT de Paris le 12 mars 2012) ; « Il s’agissait d’être pour et contre tout. » (Dan Savage, homosexuel, parlant de la bisexualité de David Bowie, dans le documentaire « Tellement gay ! Homosexualité et Pop Culture », « Out » (2014) de Maxime Donzel) ; etc.

 

Par exemple, le réalisateur allemand Rainer Werner Fassbinder fonde avec des amis une troupe de théâtre, l’Antiteater, à la fin des années 1960. Dans sa pièce Docteur Faustroll (1898), Alfred Jarry définit la pataphysique comme la « science des exceptions ». Le philosophe homosexuel Michel Foucault invite à « la traque de toutes les formes de fascisme » et prétend définir les règles de la « vie non fasciste » (Michel Foucault, « Préface » de L’Anti-Œdipe (1972-1973) de Gilles Deleuze et Félix Guattari).

 

En général, les personnes homosexuelles pratiquantes (et leurs suiveurs hétérosexuels) s’attaquent aux socles du Réel pour asseoir leur mouvement révolutionnaire de destruction (eux disent « déconstruction », « déplacement », « ouverture » : ça passe mieux et c’est plus discret) : ils cherchent prioritairement à déminer la différence des sexes (ils la définissent comme un système conservateur et totalitaire dangereux, qui imposerait la domination des hommes sur les femmes), à déminer la différence des générations (il s’agit pour elles de s’affranchir du « joug familialiste », de tout héritage et tradition du passé réel), à déminer la différence des espaces (les « penseurs du désir » tels que Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, qui ont construit leur réflexion sur la base des travaux de Reich et Marcuse qui proposaient de faire de la révolution des mœurs une révolution politique, notamment par le ré-examen complet du freudisme, ne pensent l’Homme et ses frontières que dans la projection de ses désirs) et à déminer enfin la différence entre Créateur et créature (leur cible est bien évidemment l’Église catholique et les prêtres qui sont les garants de cette distinction salutaire). Ces théoriciens, qu’on appelle aujourd’hui plus communément les « théoriciens du Genre », s’attachent, selon la formule de Tony Anatrella dans son essai Le Règne de Narcisse (2005), à « désincarner le sexuel » (p. 109) : « La théorie du gender s’appuie sur divers auteurs marxistes, structuralistes et d’inspiration psychanalytique, notamment ceux de la révolution sexuelle avec Wilhelm Reich (1897-1957) et Herbert Marcuse (1898-1979) qui invitent à vivre toutes les expériences sexuelles afin de se libérer des normes sociales pesant sur la sexualité. Simone de Beauvoir (1908-1986) est également une référence avec sa formule ambiguë et ‘constructiviste’ : ‘On ne naît pas femme, on le devient.’ » (p. 120)

 

Leur conception de la Révolution est mue non pas tant par la joie et l’humanisme que par la vengeance et la misanthropie : « Un peu révolutionnaires mais sûrement différents, mes ressentiments à l’encontre de la société s’accroissaient. » (Berthrand Nguyen Matoko, Le Flamant noir (2004), p. 42)

 

Très souvent, les personnes homosexuelles pratiquantes mènent une guerre iconoclaste (démarche typique des fanatiques des images et des idolâtres iconodules s’il en est !) : on les entend constamment être « contre les préjugés », « contre les clichés »… alors que nous sommes tous « à l’image de… » (c’est ce qui fait que nous existons : nous avons besoin des images) et que nous avons tous des préjugés (et heureusement : ce sont eux qui nous montrent que nous pensons, que nous ressentons, que nous désirons et que nous sommes libres de les changer).

 

Dans leurs discours, il y a une confusion récurrente entre révolution (qui reconnaît les limites et intègre l’échec) et transgression (qui nie les limites et qui cherche la toute-puissance). « Le légalisme est une abomination. Je déteste… Reste anarchique. » (Claude Cahun dans sa Lettre à André Breton, 1953) Par exemple, dans leur essai Le Cinéma français et l’homosexualité (2008), Anne Delabre et Didier Roth-Bettoni célèbrent la « grâce transgressive » (p. 74) des œuvres filmiques homosexuelles.

 

 

Au bout du compte, la plupart des sujets homosexuels finissent par devenir ce qu’ils reprochent aux autres, car à force de ne pas vouloir être comme les autres (alors que les autres sont une part d’elles-mêmes), ils les imitent. Concrètement, l’« idéologie de l’Anti » est mimétique, spéculaire, est une soumission, même si en intentions, elle se rêve comme une rupture totale, une indépendance extraordinaire. Beaucoup de personnes homosexuelles adoptant comme mode d’existence « l’anti » manquent totalement de personnalité (elles s’adaptent excessivement et obsessionnellement à ce contre quoi elles prétendent s’opposer) et recréent un nouveau fascisme en prétendant éradiquer les anciens fascismes historiques. « L’antitotalitarisme moralisant est le fondement de la censure d’aujourd’hui. » (Élisabeth Lévy, Les Maîtres Censeurs (2002), p. 19) ; « Le fascisme s’est présenté comme étant l’antiparti. […] Il s’est identifié avec la psychologie barbare et antisociale de certaines couches du peuple italien, qui n’ont pas encore été modifiées par une tradition nouvelle, par l’école, par la coexistence au sein d’un État bien ordonné et bien administré. » (Antonio Gramsci, « Forces élémentaires », L’Ordine Nuovo, 26 avril 1921)

 

Par exemple, l’anti-kitsch par le camp revient à reproduire du kitsch, quand bien même les artistes camp tels que Copi s’en défendent : « Nous allons vers la propreté, l’hygiène politique, sociale, artistique. Nous glissons délicieusement sur les pentes douces du ‘consensus’. L’esprit du temps est au kitsch : miauler avec les loups !… Cet esprit du temps m’emmerde ! Il se paye de trop de soumission (vous, moi). »

 
 

d) Les personnes homosexuelles pratiquantes échouent souvent leur révolution :

Finalement, après s’être excité pour ses fantasmes de révolté et des mirages télévisuels, les personnes homosexuelles pratiquantes découvrent la vanité de leurs combats (identitaristes, amoureux, politiques, etc.), de leur action militante, de leur engagement associatif ou artistico-journalistique, de leur fuite du Réel. Je vous renvoie aux essais La Fonction de l’orgasme (1970) de Wilhem Reich, à la Lettre ouverte à ceux qui sont passés du col Mao au Rotary Club (1986) de Guy Hocquenghem, au documentaire « Después De La Revolución » (2008) de Vincent Dieutre, au film « Revolutions Happen Like Refrains In A Song » (« Les Révolutions surviennent comme des refrains dans les chansons », 1987) de Nick Deocampo (traitant de la prostitution masculines), et à l’excellent reportage « Les Lendemains tristes du mariage gay » (2013) de Matthieu Barbier (le seul qui revient fidèlement sur la bataille du « mariage pour tous » en France en 2012-2013), le film « La Révolution sexuelle n’a pas eu lieu » (1998) de Judith Cahen, etc.

Par exemple, Manuel Vázquez Montalbán, en écrivant son roman Los Alegres Muchachos De Atzavará (1988), dit avoir utilisé la thématique homosexuelle pour illustrer « l’hypocrisie du changement » de la transition démocratique espagnole aux lendemains chantants de la mort de Franco. Le réalisateur français Jean-Luc Godard règlera son compte avec les personnes homosexuelles dans le film « Masculin-féminin » (1966) en faisant graffiter « À bas la république des lâches » par Jean-Pierre Léaud sur la porte des toilettes où il vient de surprendre deux hommes enlacés.

 

« Avant ma mort, je ne verrai pas la société que j’ai toujours rêvée depuis que j’ai 10-15 ans. Je ne la verrai pas. J’ai cru à un moment que j’allais la voir, cette génération. Au moment de 1945, j’étais de tous ces jeunes cons qui ont cru qu’on allait passer de la résistance à la révolution, selon le merveilleux slogan. J’ai su maintenant que j’ai été couillonné. J’appartiens à une génération couillonnée jusqu’à l’intestin-grêle. Je sais que c’est cuit pour moi. C’est pour ça que j’attends tellement des jeunes. J’espère qu’ils réussiront ce que ma génération et la vôtre n’a pas réussi. On a loupé notre coup, Chancel, vous le savez très bien. » (Jean-Louis Bory au micro de Jacques Chancel, dans l’émission Radioscopie sur France Inter, 6 mai 1976)
 

La révolution que les personnes homosexuelles pratiquantes proposent reste en effet cantonnée dans le domaine du pictural. Par exemple, selon Gilles Deleuze et Félix Guattari, la schizophrénie qui nous entraînerait dans un devenir « anti-fasciste » braverait les obstacles de la réalité avec succès : « Des hommes savent partir, brouiller les codes, faire passer des flux, traverser le désert des corps sans organes. Ils franchissent une limite, ils crèvent un mur, la barre capitaliste. […] À travers les impasses et les triangles, un flux schizophrénique coule, irrésistible, sperme, fleuve, égout, blennorragie ou flot de paroles qui ne se laisse pas coder, libido trop fluide et trop visqueuse : une violence à la syntaxe, une destruction concertée du signifiant, non-sens érigé comme flux, polyvocité qui revient hanter tous les rapports. » (Gilles Deleuze et Félix Guattari, L’Anti-Œdipe (1972/1973), p. 158) Mais ensuite, ils sont un peu obligés de nuancer l’euphorie de leur propos : « Sans doute toute intensité s’éteint-elle à la fin, tout devenir devient lui-même un devenir de mort. Alors la mort arrive, effectivement. » (idem, pp. 394-395)

 

Dans les discours des militants pro-droits-LGBT, le thème révolutionnaire sert presque uniquement de prétexte à filmer le corps musclé de l’homme prolétaire, à se rincer l’œil et à se faire (sensuellement et génitalement) du bien, à baiser tranquille, à s’auto-contempler narcissiquement, à se draguer entre « camarades » d’« actions » : « Copi était fou amoureux de Guy Hocquenghem. » (Christian Belaygue cité dans l’essai Le Rose et le Noir, les Homosexuels en France depuis 1968 (1996) de Frédéric Martel, p. 158) ; « Pendant que mon cousin prenait possession de mon corps, Bruno faisait de même avec Fabien, à quelques centimètres de nous. Je sentais l’odeur des corps nus et j’aurais voulu rendre palpable cette odeur, pouvoir la manger pour la rendre plus réelle. J’aurais voulu qu’elle soit un poison qui m’aurait enivré et fait disparaître, avec comme ultime souvenir celui de l’odeur de ces corps, déjà marqués par leur classe sociale, laissant déjà apparaître sous une peau fine et laiteuse d’enfants leur musculature d’adultes en devenir, aussi développée à force d’aider les pères à couper et stocker le bois, à force d’activité physique, des parties de football interminables et recommencées chaque jour. » (Eddy Bellegueule, l’enfant de prolétaire simulant des films pornos avec ses cousins dans un hangar, dans le roman autobiographique En finir avec Eddy Bellegueule (2014) d’Édouard Louis, p. 153) ; etc. Pensons aux Gay Pride qui, sous couvert de lutte politique, n’est qu’une immense foire aux bestiaux où la plupart des participants sont davantage intéressés par la drague que par les slogans militants qui sont scandés dans les haut-parleurs et affichés sur les chars.

 

En général, l’engagement révolutionnaire des personnes homosexuelles n’est qu’intentions : pas un don entier de leur personne. Par exemple, Steven Cohen, le performer homosexuel travesti M to F, se rend dans des grandes mégapoles internationales, mais propose un art trash-bourgeois qui ne vient absolument pas en aide aux personnes qu’il visite : celui-ci se fige en posture silencieuse, exhibitionniste et destructrice (Cohen dira « iconoclaste »), en démobilisation quasi complète, en contemplation désespérée du genre humain urbanisé, en hargne contre l’Humanité (à commencer par ses propres parents).

 

 

Je pense également au dramaturge Copi, qui s’est mis nu aussi dans ses pièces, à tous les artistes bobos homos qui mettent en scène l’alliance sexe-mort, et qui sont persuadés que « révolutionner » c’est juste « choquer ».

 

Dans l’esprit de ces activistes, la Révolution a été confondue avec l’inversion (or l’inversion n’est pas la suppression de la carte qu’on prétend détruire mais simplement un retournement de cette même carte). « La transgression, c’est toujours quelque chose qui m’intéresse. Dans la vie. Dans mon travail. Et c’est quelque chose que j’aime dans la culture gay en général. C’est de vraiment twister les choses, de les rendre différentes. Et en fin de compte qu’arriver à coder quelque chose, je trouve que c’est assez drôle. » (Michel Gaubert interviewé dans le documentaire « Somewhere Over The Rainbow » (2014) de Birgit Herdlitschke, diffusé en juillet 2014 sur la chaîne Arte) Je vous renvoie au code « Inversion », ou encore à la partie « Le Bien par le mal » du code « Se prendre pour le diable », dans le Dictionnaire des Codes homosexuels. Par exemple, Lionel Souquet défend « un mentir vrai », « dévastateur et révolutionnaire », lors de sa soutenance de thèse « La ‘folle’ révolution autofictionnelle : Arenas, Copi, Lemebel, Puig, Vallejo (à la Sorbonne à Paris, en 2009). Je crois qu’il y a là une mauvaise compréhension et une caricature de ce qu’est la véritable révolution : un don entier de soi pour la Vérité et par des actes justes et bons.

 

 

Les personnes homosexuelles pratiquantes sont en réalité des faux révolutionnaires qui ne veulent de la révolution que la réputation, que l’image et les paillettes : pas l’action (constructive) ni ses contraintes. « La révolution sexuelle est en marche à Hollywood ! » (cf. la critique par rapport à un film sur le SM, « Interior. Leather Bar » (2013) de James Franco et Travis Matthews, dans le plaquette du 19e Festival Chéries-Chéris au Forum des Images de Paris, en octobre 2013, p. 29) ; « Mon seul combat, c’est d’habiller les femmes. » (Yves Saint-Laurent dans la biopic « Yves Saint-Laurent » (2014) de Jalil Lespert) ; « J’adorais suivre la mode. » (Jean-Michel Dunand, Libre : De la honte à la lumière (2011), p. 21) ; « J’ai le Sida. J’attrape toutes les modes. » (Copi s’adressant à Facundo Bo, cité dans l’essai Le Rose et le Noir (1996) de Frédéric Martel, p. 479) ; « On est à bonne école ici : on est chez les soumis ! » (cf. une blague d’un membre du Centre LGBT de Paris, entendue le 2 avril 2010) ; etc. Elles se sont installées dans le doux confort du militantisme à distance, en choisissant deux maîtres que tout – ou presque – oppose et qu’elles ne pourront jamais servir bien entièrement : l’effort et la facilité. « Les auteurs de la Beat Generation pensaient avoir fait un grand coup en se retirant et en prenant la route du Maroc, pour ne pas dire du haschich, mais ils n’avaient jamais commencé quoi que ce soit. C’étaient des marginaux qui n’auraient jamais été remarqués par personne sans le génie publicitaire d’Allen Ginsberg. » (Gore Vidal, Palimpseste – Mémoires (1995), p. 357)

 

 

Le vertige d’avoir été trompé par ses idéaux révolutionnaires, par ses parents soixante-huitards et par ses potes de combat, ou de s’être illusionné soi-même est parfois exprimé par une question ou par une révolte amère : « La fête est finie. » (Alberto Mira, De Sodoma A Chueca (2004), p. 565) ; « Que reste-t-il de l’explosion des années 1970 ? » (Jean-Luc Hennig cité dans le Dictionnaire gay (1994) de Lionel Povert, p. 8) ; « En cette fin de siècle, tout semble s’être refermé. Comment être outrageant en ces années outragées ? » (Bill T. Jones, idem, p. 288) ; « Comment passe-t-on d’une rive à l’autre ? Comment se fait-il que le désir puisse défier et même provoquer la mort ? » (Néstor Perlongher, « Matan A Una Marica » (1985), dans son recueil Prosa Plebeya (1997), p. 35) ; « Employer la terreur pour la révolution : c’est en soi une idée totalement contradictoire. » (Michel Foucault, « Le Savoir comme crime », entretien avec S. Terayama en 1976, cité dans Dits et écrits II, 1976-1988 (2001), p. 83) ; etc.

 

Par exemple, dans son essai Il Teatro Inopportuno Di Copi (2008), Stefano Casi qualifie le dramaturge homosexuel argentin Copi de « timide révolutionnaire » (p. 13).

 

 

Beaucoup de personnes homosexuelles se rendent compte du conformisme de leur anticonformisme. « Avant, c’était excitant et original d’être homo. Ça faisait de vous quelqu’un de spécial. Ça vous rendait différent des autres. Alors que maintenant, vous êtes aussi ennuyeux ou intéressant que n’importe quel hétérosexuel au monde. C’est comme ça. » (Steve Blame, en conclusion du documentaire « Somewhere Over The Rainbow » (2014) de Birgit Herdlitschke, diffusé en juillet 2014 sur la chaîne Arte) ; « Le PaCS ne donne pas plus d’amour. » (Christophe, en couple depuis 13 ans avec Mehdi, dans l’article « Pacsés… un jour mariés ? », sur le magazine Psychologies, juin 2004, n°231, p. 77) ; « Le problème, c’est que l’homosexualité n’a plus rien de subversif. […] Ne plus croire en Dieu n’est pas non plus exceptionnel. […] En vouloir à l’Église, c’est lassant, ça ne sert à rien. […] Aujourd’hui, ce qui est subversif, c’est justement d’adhérer à tout ça, de ne pas voir le Loup avant le mariage. […] Même voter à gauche n’est plus signe de rébellion, et si l’on y regarde de plus près, c’est l’inverse qui est bien souvent la preuve d’une bravade insolente. » (Gaël-Laurent Tilium, Recto/Verso (2007), pp. 257-258) ; « J’escroque un peu mon monde. » (Allen Ginsberg dans le docu-fiction « Howl » (2010) de Rob Epstein et Jeffrey Friedman) ; « Quant à la visibilité des homosexuels, j’ai l’impression que c’est un peu un leurre. On ne s’est pas battu pour rien, mais la gay pride et le PaCS restent de fausses libertés ; on reste emprisonné dans un ghetto, et si on est visible, c’est derrière un paravent. » (Jean-Daniel Cadinot cité dans la revue Triangul’Ère 4 (2003) de Christophe Gendron, p. 72) ; etc. Leurs constats confinent au cynisme. « L’Essobal, c’est un gars bon. Il est vachement engagé socialement, que même Béachelle et l’abbé Pierre à côté, c’est des veaux. Dès l’âge de douze ans, au sein du comité d’action révolutionnaire de son lycée, le petit Essobal fonda le groupe de lutte contre la tonte et le découpage des oreilles des caniches. » (Essobal Lenoir parlant ironiquement de lui-même à la troisième personne, dans sa nouvelle « Une Vie de lutte » (2010), p. 168) ; « Essobal Lenoir ne rate jamais une marche de la section Neuilléenne de lutte contre le Front national. Tous les week-ends, au golf, il est très farouchement opposé à toute forme d’antisémitisme, voire même de racisme, vous savez le truc des nègres et des bougnoules. » (idem, p. 171)

 

Dans la pièce musicale Rosa La Rouge (2010) de Marcial Di Fonzo Bo et Claire Diterzi, une très longue liste de noms d’auteurs dits « révolutionnaires » (dont le dramaturge Copi) est citée. Le plus significatif, c’est que l’immense papier où est inscrit le mot « Révolution » finit par être chiffonné… ; plus tard est diffusé avec ironie un extrait du film « Spartacus » (1960) de Stanley Kubrick, comme un symbole kitsch des révolutions d’antan, plus flamboyantes que celles d’aujourd’hui.

 

La passion soudaine chez les personnes homosexuelles pour des fausses réalités (l’égalité, la tolérance, leur conception erronée du droit et de la liberté, etc.) et des réalités travesties (l’homosexualité, la famille, le couple… les Jeux Olympiques « Gays » !), qui n’émane pas d’un désir profond mais plutôt d’une révolte inconsciente, n’est chez elles que l’expression, au fond, d’une désaffection de l’engagement, en plus d’un fanatisme. C’est parce que beaucoup de couples homosexuels sont infidèles et ne savent plus s’engager en amour, c’est parce que les individus homosexuels ne savent plus qui ils sont, qu’ils font précisément semblant de s’exciter pour des causes (le coming out, le mariage, l’adoption, les enfants…) qui ne les emballent pas vraiment, qui ne concernent pas véritablement leur situation de vie, qui tuent leur ennui ou leur angoisse d’être si mal assortis, et qu’une fois obtenues ils écartent. Ils ne les voulaient que « pour le symbole », « pour la reconnaissance sociale », que pour le paraître et la sincérité, parce que « ça faisait solidaire ».

 

L’humoriste Océane Rose-Marie s’engage pour les Gay Games (J.O. « homosexuels »)… parce que c’est HYPER important (pourquoi? Parce que c’est HYPER important)

 

Par exemple, invité du Petit Journal de la chaîne Canal + le 22 juin 2013, Pierre Bergé a admis qu’il n’était pas pour le mariage homo mais juste pour l’union civile (exactement comme Frigide Barjot), après avoir fait croire à tout le monde pendant des mois qu’il le voulait : « Je trouve que le mariage, c’est une institution bourgeoise. Donc je ne suis pas pour le mariage des hétéros, et je ne suis pas pour le mariage des homos. C’est clair, ça, je suis pour une grande union civile. » Lors de l’émission, il a l’aplomb de répondre à la question « Quel est votre plus gros défaut ? » : « La mauvaise foi. » Pour une fois, il dit vrai !

 

 

Pire encore, l’action « révolutionnaire et antifasciste » des personnes homosexuelles pratiquantes finit par devenir encore plus violente que le fascisme ou le totalitarisme qu’elles prétendaient dénoncer et éradiquer. « Contrairement à ce qui se passait aux Antilles, ici en métropole, nous poursuivions le combat avec acharnement. L’imminence d’une manifestation sur la voie publique se précisait à mesure que nous imposions nos idées. […] Plus que jamais le moment était venu de sortir de l’ombre, et les grands chambardements de la société de mai 68 furent une aubaine. » (Ednar dans les premiers groupes de revendication homo, dans le roman très autobiographique Un Fils différent (2011) de Jean-Claude Janvier-Modeste, p. 172) Par exemple, dans le documentaire « La Grève des ventres » (2012) de Lucie Borleteau, le collectif « Grève du ventre » est un groupe commando voulant « arrêter de faire des enfants » et imposer leur idéologie infanticide/abortive à l’ensemble des femmes, des mères et de la Planète.

 

Cette violence militante vient d’une frustration de découvrir l’inutilité du combat, d’une bouderie. Les militants homosexuels découvrent inconsciemment que l’identité homo et l’amour homo ne sont pas des causes réelles… donc ils se mettent à faire la gueule, et même à faire passer leur coup de gueule pour minoritairement homosexuel (alors qu’il s’agit précisément du contraire). Il existe en effet une attitude homosexuelle présentée actuellement comme « révolutionnaire » : celle du rejet de l’étiquette « homosexuel » sous couvert d’ouverture à l’universalité et de rejet de la ghettoïsation du « milieu homo ». Par exemple, le réalisateur Xavier Dolan rejette avec virulence l’existence de prix spécifiquement « gays ». En réalité, ni les promoteurs de ces prix artistiques, ni ceux qui les détruisent (et qui sont au fond les mêmes personnes) ne font preuve de courage et de discernement par rapport au désir homosexuel. Dolan a l’attitude (bobo et homophobe) du commun des personnes homosexuelles pratiquantes qui ne veulent pas voir leur désir et leurs actes identifiés. Rien de révolutionnaire ni d’extraordinaire dans sa démarche. La marque de fabrique du désir homo, c’est qu’il se renie pour mieux se pratiquer. La grande majorité des personnes homos sont si homosexuellement correctes en pensant ne pas l’être !

 
 

e) L’homophobie : fragile et ultime rempart de la « Révolution LGBT »

 

En général, dans le quotidien des « couples » homosexuels, l’échec de la « révolution homosexuelle » est nié en bloc, ou bien est imputé soit à l’extérieur (la société et les méchants « homophobes »), soit à la lâcheté d’un des deux partenaires du binôme… sachant que cette lâcheté se déplace ou s’échange entre eux comme un virus censé rehausser le courage de l’un au détriment de l’horreur de la haine de soi de l’autre. « Je voulais montrer deux générations successives d’hommes gays, deux extrêmes, deux pôles, l’un qui est dans la honte et la culpabilité et l’autre qui est totalement libre. Et comment témoigner de ses sentiments lorsque l’on ne peut pas ? » (Tor Iben, le réalisateur du film « Cibrâil » (2010) de Tor Iben, s’exprimant sur la plaquette du 17e Festival Chéries-Chéris au Forum des Images de Paris en octobre 2011)

 

On observe la même démarche de clivage manichéen à l’échelle cette fois communautaire ou nationale. « Sans être militant, Copi aura contribué, sans doute davantage que les Groupes de Libération Homosexuelle qui naissent en 1974, à façonner l’imaginaire homosexuel. » (Frédéric Martel, Le Rose et le Noir, les Homosexuels en France depuis 1968 (1996), p. 159) Il y aurait, selon les journalistes et les « intellectuels » pro-gay, la communauté homosexuelle « qui s’assume » et qui courageusement luttent pour l’épanouissement de la communauté homosexuelle « qui ne s’assume pas » et qui crache sur la première. Selon ces manichéens homosexuels actuels, soit on vit ouvertement son homosexualité comme ils le suggèrent/imposent, soit on finit frustré et malheureux : « Au final, il convient de rappeler une évidence majeure : […] l’homosexualité n’est pas un choix moral. Sauf dans le cas d’une homosexualité temporaire ou de circonstance, le seul et unique choix, pour la plupart de ceux d’entre nous qui naissent homosexuels et le découvrent très jeunes, est de vivre ouvertement et sereinement leur sexualité et leur vie ou de se replier dans la solitude, le refoulement et l’aigreur. Dans le premier cas, ils n’en seront que plus équilibrés et n’ennuierons en rien leurs voisins pas trop obtus, dans l’autre, cela ne peut qu’engendrer des conséquences fâcheuses pour eux-mêmes, leur entourage, et pour la société tout entière. » (Bertrand Desfossé, Henri Dhellemmes, Christèle Fraïssé, Adeline Raymond, Pour en finir avec Christine Boutin (1999), pp. 21-22)

 

Dans quasiment aucun cas l’échec de la révolution homosexuelle n’est attribué à ce qui, pourtant, devrait être identifié comme l’unique source du problème : le coming out et la formation du couple homo, autrement dit la pratique homosexuelle et la dualité schizophrénique du désir homosexuel, étant donné que le désir homosexuel est un élan de haine de soi, qui fait que la personne qui s’y adonne (s’)adore et (se) déteste dans un même mouvement.

 

Beaucoup de militants pro-gays se servent de l’homophobie comme seul et unique rempart/socle de leur « Révolution homosexuelle » fantasmée, mourante parce que basée sur une pratique homosexuelle violente.

 

Par exemple, le documentaire « L’Affaire Pasolini » (2012) d’Andreas Pichler essaie de faire passer le meurtre de Pier Paolo Pasolini pour un crime politique national, un complot collectif sournois, et non pour un assassinat dû avant tout aux actes honteux du fameux réalisateur opérés dans un cadre privé concret (celui du tourisme sexuel, de la drague homosexuelle et de la prostitution masculine), et dû à la terreur homosexuelle/homophobe du jeune voyou Pelosi… tout ça juste pour magnifier le personnage de Pasolini par la victimisation, pour l’ériger en héros et en martyre gênant d’une société qui a tué l’un de ses maîtres à penser parce qu’il lui aurait révélé de terribles vérités : « Comme tous les poètes, il entrevoyait l’avenir. » En réalité, le meurtre de Pasolini a été un « plan cul » qui a mal tourné.

 

Autre cas similaire. Avant de découvrir que le jeune Matthew Shepard, assassiné aux États-Unis en 1998, avait été massacré par ses deux ex-amants et fournisseurs de drogues, beaucoup présentaient (c’est très clair dans le docu-fiction Le Projet Laramie (2012) de Moisés Kaufman) et continuent de présenter le garçon décédé comme un révolutionnaire christique, qui s’était engagé pour les Droits de l’Homme et la Cause gay, alors que concrètement, ce n’était pas le cas. « Mon sentiment, c’est que les médias dépeignent Matthew comme un saint… alors que c’était un pilier de bar. » (une des rares autochtones lucides du Wyoming) Il est comparé à un Jésus crucifié sur un poteau, ligoté à une clôture : « Cet endroit est devenu un lieu de pèlerinage », déclare le père Steeven. Même le jeune cycliste (Aaron) qui a découvert le corps de Matthew, prétend que c’est Dieu qui l’a conduit sur les lieux du martyr. On constate tout l’opportunisme sincérisé des militants pro-gay et des mass médias qui se sont servis de la mort du jeune homme pour hurler à l’homophobie, pour satisfaire leur voyeurisme narcissique, pour justifier leurs propres actions militantes (« Il y avait dans la personnalité de Matthew Shepard un aspect politique. » avouera Doc O’Connor) en organisant partout aux USA une grande chaîne émotionnelle de solidarité, de veillées aux flambeaux (les fameuses « candlelight vigils » qu’on a pu voir aussi suite à l’assassinat du maire homosexuel Harvey Milk à San Francisco) : « Je crois vraiment que c’est une des plus belles choses que j’ai faites dans ma vie. » (Matt, un homme homosexuel parlant des veillées) ; « Quelle chance d’avoir vu une chose pareille dans sa vie. » (Harry, un autre veilleur, 52 ans)

 

(avec toujours l’insupportable et classique voix-off susurrée des films bobos)

 

Cette récupération du malheur ou de la violence dits « homophobes », pour tresser des couronnes révolutionnaires « aux homos » et se glorifier d’être leurs sauveurs, est observable dans tous les cas de meurtres non-élucidés (suicides, agressions, assassinats, épidémie de Sida, etc.). Elle est opérée avec la complicité des associations LGBT (Le Refuge, Act-Up, l’inter-LGBT, l’APGL, les Panthères roses, les Antifas, etc.), des revues de la presse homo (les officielles tout comme les officieuses : Têtu, Minorités, Yagg, etc.), et maintenant de nos gouvernants politiques.

 

On a pu la voir lors de l’affaire Sébastien Nouchet (homosexuel qui s’est auto-incendié à l’essence en 2004 en France), qui fut récupérée et montée en épingle par les mass médias pour accélérer l’adoption de deux amendements anti-discriminations réprimant notamment les propos homophobes en France. C’est aussi ce qu’on peut observer avec le meurtre de Clément Méric lors de la bataille du « mariage gay » en France en 2013 (la communauté homosexuelle a fait croire au crime politique impulsé par la « Manif Pour Tous » avant de se rendre compte que l’activiste anti-fasciste avait lui-même agressé ses tueurs).

 

Dans nos contrées occidentales pseudo « démocratiques », se dressent depuis un certain temps, autour des concepts d’homophobie et de fascisme, des tribunaux « révolutionnaires » formés en réalité de trouillards, d’ignorants, de condamnateurs et de personnes particulièrement homophobes (il n’y a qu’à voir comment elles traitent et insultent leurs pairs homosexuels qui ne pensent pas comme elles), qui culpabilisent tout le monde et surtout traînent la Terre entière (excepté leur élite) en procès de fascisme (ou d’intégrisme ou d’extrémisme), en les faisant comparaître dans leurs films, pièces, talk-shows, conférences, plateaux télé politiques (transformés en arènes par l’entremise de l’« équipe à Ruquier » et autres journalistes véreux). Quand le militantisme manichéen, agressif, idéologue, ose se présenter comme l’incarnation de l’humanisme, de l’amour, du respect, de l’humour, de l’engagement audacieux, on oscille, en tant que spectateur, entre rire, consternation et révolte. Car oui, ceux qui prônent l’amour en vous insultant ou en vous menaçant de penser/pleurer comme il faut, c’est-à-dire comme eux, sont littéralement tragicomiques (c’était palpable lorsque j’ai assisté à la projection du documentaire « Et ta sœur ! » (2011) de Nicolas Barachin et Sylvie Leroy, ou bien lors de la représentation de pièces dites subversives et engagées comme Golgota Picnic (2012) de Rodrigo Garcia, Grand Peur et Misère du IIIe Reich (2008) de Bertold Brecht, Le Projet Laramie (2012) de Moisés Kaufman, Bent (2007) de Martin Sherman, etc.). Ces idéologues « bienfaiteurs » vous crachent à la gueule le sourire aux lèvres, la larme à l’œil, et avec la satisfaction d’accomplir une œuvre de justice et de progrès. Sidérant. Déplacé. Indécent. Puant. Surtout au vu des crises dramatiques (économiques mais surtout morales) que traversent en ce moment tous les pays (Espagne, Belgique, France, Suède, États-Unis, Afrique du Sud, etc.) approuvant les yeux fermés les lois pro-gays en pensant que ça fera écran aux divisions dans les familles, entre concitoyens, et sur notre Planète qui perd pied avec le Réel, alors que c’est tout le contraire qui arrive.

 

 

La défense sociale et la banalisation de la pratique homosexuelle (une pratique qui est tout sauf aimante car elle expulse la différence des sexes et repose sur une discrimination contraire à l’Amour et au Réel), loin de marquer un progrès humain et une ouverture, indiquent une régression civilisationnelle très grave, qui risque de se retourner contre les plus fragiles de notre société (les femmes, les enfants, les personnes homosexuelles, en premier lieu). L’égalitarisme bon ton est un rouleau compresseur extrêmement inhumain et dangereux, qui transforme le troupeau de moutons de panurge anti-conformistes et pro-Égalité en macaques décérébrés, incapables de penser par eux-mêmes (ce n’est pas moi qui le dis : ce sont eux-mêmes qui se représentent ainsi! cf. la photo ci-dessous que j’ai prise dernièrement), oubliant leur humanité, et présentant (par cynisme désabusé) leur décadence et leur barbarie comme de l’esprit et du progrès social.

 

 

Finalement, que c’est dur, irréaliste et violent, de chercher à être révolutionnaire sans se mettre au service des seules instances et incarnations qui incarnent vraiment la Révolution sur Terre : Jésus et son Église catholique !

 
 

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